Брошенную в сибири деревню возрождают староверы. Старообрядцы в енисейской губернии (по материалам кгку «государственный архив красноярского края»)

Ну, а многие красноярцы ждали выступления хора певчих старообрядческих приходов Сибири под управлением Александра Николаевича Емельянова.

Это выступление состоялось в здании красноярского органного зала 2 октября. А прежде многие желающие смогли посетить даже молебен на месте строительства старообрядческого храма во имя Владимирской иконы Пресвятыя Богородицы. Он сейчас в стадии строительства, и, с Божьей помощью, через год тут уже могут начать молиться христиане Красноярска.

Красноярцы давно полюбили эти Дни русской духовной культуры. Ведь тут можно не только насладиться древнерусским духовным пением, но и приобщиться самому, посетив практикум знаменного (крюкового) пения, проводимый специалистами-клирошанами старообрядческих общин Алтайского края, Новосибирской, Томской и Кемеровской областей.

В этом году мероприятия посетили аж два сибирских старообрядческих епископа - епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин), давно знакомый красноярцам, и епископ воссозданной два года назад Томской старообрядческой епархии Григорий (Коробейников).

Ну, а 4 октября состоялся концерт русского духовного песнопения в селе Каратузском, что на юге края.

Этот район, как и другие южные территории Красноярского края, примечателен тем, что в предгорьях Саян с давних времен селились гонимые по всей России древлеправославные христиане.

Само село Каратузское возникло сначала как казачий пограничный форпост Шадатский, защищавший Русские земли Сибири от агрессивных кочевых соседей с юга - «китайских мунгалов и соютов» (монголов и соётов, как в старину называли тувинцев) - традиционно промышлявших разбоями и угоном скота.

Памятный камень казакам Шадатского форпоста
© Павел Глазунов/Ридус

Из Шадатского караула выросла казачья станица Каратузская, стоявшая на плодородных землях, богатых черноземом.

Очень скоро и Каратуз, и окрестные земли были заселены крестьянами, значительную часть из которых составляли уходящие от гонений древеправославные христиане, отказывающиеся принять новины и изменить вере Христовой. И как ни боролась господствующая церковь с «раскольниками», шансов у нее не было.

Сейчас Каратузское - районный центр. Увы, но в старинном селе, чья история насчитывает не меньше 250 лет, практически не осталось исторических зданий.

Только разве что Петро-Павловская церковь, заложенная в середине XIX века… Каратуз - довольно современное и вовсе не депрессивное село. Тут есть даже сохранившийся еще с советских времен стадион «Колос» с полем для футбола, мини-футбола, хоккейной коробкой, беговой дорожкой.

Стадион «Колос» с. Каратуз
© Павел Глазунов/Ридус

И тут, как всегда и во всем в последние двадцать почти лет, как и везде в нашей стране, никуда без национального лидера.

Село Каратуз. Одно из административных зданий
© Павел Глазунов/Ридус

Принимающая сторона составила для гостей культурно-познавательную программу так, чтобы за несколько часов познакомить их с историей и достопримечательностями района, не утомив при этом перед предстоящим вечерним выступлением.

Первым пунктом экскурсии по району был источник, пользующийся у местного населения славой целебного и овеянный разными легендами, расположенный в тайге близ деревни Верхний Кужебар.

Верхний Кужебар (вид с дороги к источнику)
© Павел Глазунов/Ридус

Администрация выделила для поездки желтый school bus и уазик-«таблетку».

Впрочем, примерно полтора километра до самого источника пришлось идти пешком, ибо по размытой дождем дороге школьный пазик проехать не смог бы.

Этот источник, расположенный в нескольких километрах от Верхнего Кужебара, пользуется в народе славой не просто целебного, но и «святого».

Вокруг него существует множество легенд, связанных с Тихвинской иконой Пресвятыя Богородицы. По одной из легенд, рассказанной Владиславом (работником районной администрации, отвечающим за работу с молодежью, - он сопровождал нас к источнику), родник был открыт старателем, шедшим домой в Верхний Кужебар. Он увидел икону, поднял ее, а из-под нее забил родник.

Старатель напился воды, и с него как рукой сняло усталость. Он забрал икону и, принеся ее домой, спрятал в сундуке. Как-то он рассказал приятелям о находке и повел их показать образ.

Но иконы в сундуке не оказалось. Тогда осмеянный друзьями старатель вернулся на то самое место, где и оказался исчезнувший образ Богородицы. С того-де времени родник и почитается святым.

Епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин) и епископ Томский Григорий (Коробейников) у святого источника
© Павел Глазунов/Ридус

Другая легенда была рассказана учителем истории верхнекужебарской школы, а по совместительству и местным поэтом Алексеем Моршнёвым.

Вообще, Алексей Михайлович Моршнёв - истинный патриот своей малой родины. Он не просто любит - он обожает историю своего села и, кажется, знает о ней все. По крайней мере - все, что можно было узнать.

Александр Моршнёв читает свои стихи и рассказывает историю села Верхний Кужебар
© Павел Глазунов/Ридус

«Каратузская земля буквально пропитана кровью, - рассказывал нам Алексей Михайлович. - Особенно много пролилось ее, когда на Амыле нашли золото. Кто только не устремился в нашу тайгу. Пассионарии в погоне за богатством не останавливались ни перед чем. Вот, вверх по течению, к примеру, есть место, называемое Разбойным. То ли от того, что там бьются лодки, не то от бывшего там множества разбоя».

С одним из таких случаев и связан рассказ Моршнёва о появлении источника.

Александр Михайлович Моршнёв рассказывает истории села Верхний Кужебар
© Павел Глазунов/Ридус

Некий местный житель плыл по реке на лодке, сплавляясь с верховьев Амыла. С берега его окликнула семья, попросившая сплавить их до Тубы. Мужчина посадил их в лодку, но больше эту семью никто не видел. Тогда многие старатели пропадали в тайге - кто став жертвой разъяренного медведя, а кто пав от руки лихого человека, позарившегося на добытое золото.

Вот и этот местный житель, чьего имени история не сохранила, убил мужчину и женщину, утопив их тела в Амыле. Он забрал все золото, намытое своими жертвами, но воспользоваться им так и не смог - совесть замучила его. Он исповедался священнику, который велел ему отдать половину награбленного на нужды церкви, а оставшееся раздать неимущим. Разбойник так и поступил, а потом ушел в лес и в молитве оплакивал свое преступление перед Тихвинской иконой Богородицы. И на месте его молитвы забил этот самый источник.

Так это было или иначе, но табличка у источника гласит, что он был обнаружен в 1908 году и с того времени почитаем местными жителями. Сейчас слава о нем идет далеко за границы Каратузского района. Омыться в купели, построенной энтузиастами, напиться из оборудованного ими же колодца водой приезжают сюда даже иностранцы. С какой гордостью нам рассказывали, что «даже в Израиле знают про наш источник!».

Ну, а после посещения источника гостям показали и местный музей, оборудованный в кабинете истории Верхнекужебарской средней школы имени Виктора Астафьева.

Музей с. В. Кужебар в кабинете истории Верхнекужебарской средней школы
© Павел Глазунов/Ридус

Александр Михайлович признался, что не до конца верил в успех идеи создания музея села в школе. Но было видно, как любит он детище свое и своих воспитанников.

Оказавшись в окрестностях этого села, просто преступно не посетить школу, не подняться на второй этаж, не зайти в кабинет истории и не увидеть музея.

Музей в с. В. Кужебар
© Павел Глазунов/Ридус

Нет, вовсе не уникальностью экспонатов он примечателен. А той атмосферой, которой коснется гость.

«Тут русский дух, тут Русью пахнет!» - так и хочется сказать вслед за поэтом, пообщавшись с энтузиастами-краеведами.

Но и наш интерес оказался вовсе не формальным отношением гостя к принимающим его хозяевам. Нам всем было очень интересно все, о чем говорил или что показывал Александр Моршнёв.

Музей села В. Кужебар. История Верхнего Кужебара и его людей в рассказе Александра Моршнёва
© Павел Глазунов/Ридус

Староверов в Верхнем Кужебаре было немного, в основном тут жили никониане. Да и как было христианам ужиться среди разбоя и великого множества шинков, открытых по всему селу.

Известно, что старообрядцы не злоупотребляют алкоголем, а разбой и вовсе чужд им. Потому по мере развития Верхнего Кужебара, превращения его в старательский центр всей округи, древлеправославные христиане покинули село, переехав в другие таежные деревни, где не было ни миссионеров от господствующей церкви, ни кабаков, а лихие люди обходили кержацкие места вовсе стороной. Вот и в школьном музее не нашлось христианских раритетов. Увы.

Искренне, от всей души поблагодарив Александра Михайловича, гости покинули Верхний Кужебар. Следующей остановкой был берег Амыла.

Владыка Григорий на берегу Амыла
© Павел Глазунов/Ридус

Мирно текущая с Саянских гор река Амыл - основная водная артерия Каратузского района.

Богатая рыбой, с чистейшей водой, она, соединяясь с бегущим в соседнем Курагинском районе Казыром, образует реку Туба - крупнейший после Абакана приток Енисея в его южной части. Забавно, но даже в начале октября вода была такая, что некоторые из гостей-староверов не выдержали и бросились в воду.

Купание в р. Амыл
© Павел Глазунов/Ридус

Нужно ли говорить, что сопровождающие были немного в шоке? Амыл, конечно, на Казыр, что знаменит своей ледяной и кристально чистой водой, но все же октябрь месяц. Хотя что будет христианам от такой забавы?

Река Амыл
© Павел Глазунов/Ридус

Вряд ли эта поездка прошла бы так увлекательно, не поучаствуй в организации ее заместитель главы Каратузского района Андрей Алексеевич Савин. Огромная ему благодарность от всех участников этой поездки.

Андрей Алексеевич Савин, заместитель главы Каратузского района по социальным вопросам
© Павел Глазунов/Ридус

Отобедав в кафе «Багира», гости посетили районный краеведческий музей, расположенный в бывшем здании школы при Храме Петра и Павла, единственной церкви села, вокруг которой за последние полтора-два года гремит немало скандалов. Но тут о них говорить не стоит.

Говоря откровенно, краеведческий музей мало впечатлил лично меня. Да, тут представлены экспонаты даже из легендарного Бурундатского скита. Замечательная девушка Надя провела прекрасную экскурсию, рассказывая о районе, о его истории так, как может говорить только любящий эту землю человек.

Надежда проводит экскурсию в Каратузском районном краеведческом музее
© Павел Глазунов/Ридус

Я не скажу, конечно, что меня разочаровали экспонаты этого музея. Но все-таки я надеялся увидеть больше раритетов, связанных с христианами и Гражданской войной. В Южной Сибири братоубийственная война длилась до 1924 года, когда в Ачинском уезде был убит Иван Соловьев.

Тогда же из Минусинского уезда ушли в Урянхайский край и дальше через Монголию в Манчжурию последние белые партизаны, в отряды которых входили как енисейские казаки, так и крестьяне, староверы, минусинские мещане, солдаты и офицеры русской императорской армии, бывшие студенты и гимназисты. В общем, искренние в своих помыслах русские люди, не изменившие России и не принявшие советской власти.

А среди оставшихся был, в частности, и мой прадед-беспоповец Тимофей Степанович, который ни единого дня не проработал на советскую власть, не состоял во всяких там колхозах, не заплатил ни единой копейки налога в бюджет советского государства, со всеми основаниями считая советскую власть антихристовой. И, насколько я понимаю, боролся он против нее как мог и после окончания Гражданской войны.

Елена Владимировна Нельзина, консультант управления общественных связей губернатора Красноярского края
© Павел Глазунов/Ридус

А в шесть часов начался вечер духовных песнопений для нескольких десятков каратузцев, пришедших на концерт. Это было первое такое мероприятие в районе.

Тут привыкли к выступлениям всевозможных протестантов, в основном харизматов-пятидесятников, дивящих селян припадками, сопровождающимися «говорением на разных языках».

Потому к приезду христианского хора певчих отнеслись с настороженностью и недоверием. Именно этим организаторы объясняли небольшое количество зрителей. Но к этому певчие были готовы. Для них не играет большой роли - выступать ли перед пятью десятками или перед тремя сотнями слушателем. Исполнители несли Слово Божие.

Хор старообрядческих приходов Сибири
© Павел Глазунов/Ридус

Когда исполняли духовный стих «Младенец», многие из зрителей заплакали. И действительно, сложно сдержать эмоции, слыша те слова, то исполнение. Клирошане выложились, как и всегда.

Отец Игорь (Мыльников), настоятель Храма во имя иконы Пресвятыя Богородицы «Всем скорбящим радость», г. Новокузнецк, участник хора певчих старообрядческих приходов Сибири
© Павел Глазунов/Ридус Александр Николаевич Емельянов, головщик хора старообрядческих певчих Сибири
© Павел Глазунов/Ридус

И поныне можно услышать и прочитать множество слов клеветы в адрес древлеправославных христиан. А для того, чтобы люди могли сами убедиться во лживости всевозможных клевретов от господствующей церкви, повторяющих всё ту же ложь из «Розыска» Дмитрия Туптало, и нужны такие встречи. Чтобы люди могли посмотреть в глаза христианам, задать им вопросы, послушать духовное пение.

Еп. Силуян, протоиерей о. Леонтий (Скачков), настоятель храма во имя Покрова Пресвятыя Богородицы в г. Минусинске с матушкой во время просмотра фильма о буднях сибирского старообрядчества
© Павел Глазунов/Ридус

А каждое выступление сопровождается и небольшими рассказами. Александр Емельянов, например, всегда делает короткий экскурс в историю знаменного пения.

Зачастую зрителям показываются небольшие документальные фильмы об истории Церкви Христовой на Руси, и не только о периоде ее становления или о гонениях на христиан после раскола, но и буднях сего дня. Иногда же зрителям везет особо и, как и в этот раз, они могут услышать и слово наших архиереев.

Перед каратузцами выступает владыка Силуян
© Павел Глазунов/Ридус

Епископ Новосибирский и всея Сибири Силуян (Килин). От ведущих вечера зрители узнали, что владыка уже более 50 лет служит в качестве иерея, из которых двадцать пять уже епископом.

Он первый епископ вновь восстановленной в 1992 году Сибирской епархии. Владыка поговорил с жителями Каратуза о насущных духовных вопросах, причем так легко и непринужденно, как он может.

А после него выступил и владыка Григорий, епископ Томский. Томская епархия была воссоздана в 2015 году. В нее вошли Томская и Кемеровская области, Республики Хакасия и Тува и Красноярский край.

Владыка Григорий выступает перед жителями Каратуза
© Павел Глазунов/Ридус

Когда, предваряя выступление епископа Григория, Наталья Николаевна Винник сообщила, что у владыки десять детей, в зале раздались дружные аплодисменты.

Владыка рассказал, что наша епархия выносит на Освященный Собор в этом году вопрос переименования Томской епархии в Томско-Енисейскую. Поведал о жизни нашей епархии. В частности, рассказал, как после одного из таких вот выступлений хора певчих сибирских приходов в Новокузнецке к Церкви Христовой присоединился из беспоповства человек, построивший красивейший деревянный храм, в котором служит отец Игорь Мыльников.

Наталья Винник, председатель Союза духовного возрождения Отечества, без которой всех этих Дней русской духовной культуры просто бы не было, вручила Александру Николаевичу Емельянову, головщику из Новосибирска, благодарственное письмо от начальника управления общественных связей губернатора Красноярского края «за большой вклад в сохранение древнерусской музыкальной культуры, традиционного уклада жизни русского населения Сибири и многолетнее плодотворное сотрудничество в рамках проекта Дни русской духовной культуры в Красноярском крае».

Наталья Николаевна Винник, председатель Союза духовного возрождения Отечества
© Павел Глазунов/Ридус

По окончании вечера к христианам подходили местные жители, делились своими впечатлениями от услышанного и увиденного, звали на следующие выступления…

Утром пятого октября, на обратном пути, мы не смогли удержаться и не заехать в картинную галерею села Таскино. Некогда, появившись около середины XIX века, село Таскино было населено староверами трех согласий - поморцами (от которых по сей день часть села носит название Поморцы), беглопоповцами, ставшими позднее «австрийцами», да часовенными. Поморцев было большинство. Был у них в Таскино и свой храм.

Встречала путешественников Ираида Кирилловна Космынина. Удивительный человек, чьими трудами живет галерея, которой просто не может быть в селе с шестьюстами человек населения!

Ираида Кирилловна Космынина у портрета своей матери
© Павел Глазунов/Ридус

В галерее представлены работы местных мастеров, и это удивительно!

Как, скажите, небольшое село может дать миру столько талантов, как село Таскино? Четверо художников довольно высокого уровня, и это в селе, не насчитывающем и тысячи человек.

Картины работы Анатолия Михайловича Викулова, художника… без обеих кистей…
© Павел Глазунов/Ридус

В основном на картинах в таскинской галерее портреты жителей Таскино и окрестных деревень - Таятов, Курят и других.

Но как эти портреты выполнены! Эта галерея - еще одна достопримечательность, мимо которой никак нельзя проехать, оказавшись в Каратузском районе Красноярского края.

«У нас лучшее в мире село!» - говорит Ираида Кирилловна. Она очень интересный человек. Мать ее была поморского согласия, отец белокриницкий («австрийской церкви», как говорили тут). Не была ни октябренком, ни пионером, не состояла в комсомоле. «Я нашла, как отговориться от вступления в комсомол, - рассказывает Ираида Кирилловна. - Я всегда была активной общественницей, и меня донимали с этим комсомолом. А я им отвечала, что, мол, еще не считаю себя достойной строительницей коммунизма. Так в итоге от меня и отстали».

Очень рад знакомству с этим светлым и увлеченным человеком. Обязательно приеду в Таскино, но уже с целью дальнейшей поездки по староверческим селам района - Таятам, Курятам и другим.

Что еще стало понятным… Каратузский район по югу Красноярского края всегда стабильно был первым по производительности труда в сельском хозяйстве.

По всему краю - стабильно четвертым. Район, населенный такими людьми, как Александр Михайлович Моршнёв, Ираида Кирилловна Космынина, фермер и начальник ДРСУ Николай Васильевич Димитров, как другие встреченные нами в этой короткой поездке каратузцы и верхнекужебарцы, таскинцы и курятцы, искренне и всей душой любящие свою землю, свои села, свою малую родину, всем сердцем привязанные к ним, - такой район не может стать депрессивным, нищим, впасть в разруху.

Эти люди - вот настоящие патриоты земли Русской. Именно это и есть патриотизм.

К сожалению, все путешествия заканчиваются, наступает время возвращения домой. Но остаются воспоминания, запечатленные не только в памяти, но и в фотоархиве. Остаются и знакомства с новыми интересными людьми, новыми историями.

Некоторыми воспоминаниями хочется поделить и с другими. Быть может, кто-то посмотрит фото, подумает, да и не полетит в Турцию, Египет или Таиланд, а соберется прилететь в Южную Сибирь, где неповторимый и для многих новый мир.

Организаторами Дней русской культуры выступают как официальные органы власти (управление общественных связей губернатора края, министерства культуры и образования края, главное управление культуры администрации Красноярска, администрация Каратузского района), так и краевая общественная организация «Союз духовного возрождения Отечества», а также старообрядческая община города Красноярска.

В результате раскола Русской православной церкви в середине XVII в. на сторонников и противников нововведений патриарха Никона в религиозной и социальной жизни России возникло старообрядчество - явление сложное, противоречивое, вызывавшее и вызывающее интерес у историков.

В истории Красноярского края старообрядчество также занимает свое место. Ведь после разгрома в первой половине XVIII века западнорусских старообрядческих центров судьба немалой части последователей старой веры теснейшим образом оказалась связана с территорией за Уральским хребтом. Кто же они, сибирские старообрядцы? Сколько их было? Где и как проживали? Как строили свои отношения с властью и местным населением? Частично на эти вопросы можно ответить, ознакомившись с документами КГБУ «Государственный архив Красноярского края». Но не на все вопросы. Ведь многие общины действовали на территориях, достаточно удаленных от населенных пунктов, и не контактировали ни с местной администрацией, ни с населением и поэтому достаточно долгое время оставались неизвестными. Но и имеющиеся документы могут оказать существенную помощь в изучении этого явления.

Появление старообрядцев или раскольников (как их официально называли до 1905 г.) в Сибири связано как с их принудительным переселением, так и добровольной миграцией целых старообрядческих общин или их отдельных представителей с целью сохранения своих религиозных взглядов и распространения своего влияния. И те, и другие процессы отражаются в соответствующих документах.

В XIX веке губернские власти ежегодно должны были составлять специальные ведомости «О старообрядцах и раскольниках разных согласий и сект», где указывалось, сколько раскольников и сектантов проживали в данном городе или уезде, к каким сословиям относились, не относились ли они к помещичьим крестьянам.

Окружными полицейскими управлениями составлялись отчеты о наличии раскольничьих молелен в уездах. В них указывалось, где находились молельни, когда были открыты и с чьего разрешения.

Интересными документами являются и ведомости о лицах, принадлежащих к расколу и занимающих должности по выборам. В них указывались: звание, имя, отчество, фамилия, род занятий и местожительство выбранных раскольников, занимаемая ими выборная должность, время их избрания, на какой срок избраны, к какой принадлежат секте, сколько лет от роду, какого поведения избранный, не был ли он, судим за действия по расколу. В ведомостях также указывались сведения о числе проживающих в отдельных населенных пунктах православных и раскольниках.

Кроме того, сведения о старообрядцах содержатся в метрических книгах старообрядческих общин, в рапортах благочинных о переходе в раскол православных, в рапортах священников о развитии в их приходах раскола, в переписке властей разного уровня.

Диапозон расселения старообрядцев на территории Енисейской губернии был достаточно широк. Они жили на Среднем и Нижнем Енисее, Подкаменной Тунгуске, Ангаре, Ачинском и Минусинском уездах. Отдельные группы проживали в городах.

При этом в документах наиболее полно отражается деятельность именно старообрядцев юга губернии. Здесь старообрядческие общины, действуя легально или полулегально, вписались в существующие социально-экономические порядки и старались в меру своих возможностей или окончательно легализоваться, или повысить свой статус, поднимая перед властями различные вопросы. Так, летом 1884 г. в деревне Кугуртак Курагинской волости появился крестьянин Костромской губернии Василий Петрович Горбунов с полотняной походной церковью, который именовал себя иереем, посвященным известным московским первой ветви австрийского толка архиепископом Савватием. Сразу же после появления в деревне Горбунов попытался легализовать свою деятельность, для чего он предъявил властям грамоту, выданную Савватием. Практически в это же самое время проживающие в деревне Малые Кныши Минусинского округа раскольники обратились в департамент общих дел Министерства внутренних дел о разрешении им устроить в деревне молельню. Несколькими годами позже раскольники деревень Изындаевой Ужурской волости и Павловской Назаровской волости Ачинского округа ходатайствовали перед губернскими властями о разрешении заменить в метрических книгах слово раскольники на слово старообрядцы.

К 1886 году ряд населенных пунктов Ачинского и Минусинского округов были или полностью, или частично старообрядческими. В деревне Павловской Назаровской волости Ачинского округа из 681 жителя последователей Русской православной церкви было 16 человек. В деревне Мало-Кнышенской Идринской волости из 118 человек 117 были старообрядцами. В селе Верхнеусинском Усинского пограничного округа последователей Русской православной церкви было 62, а раскольников 497. В деревнях Куряты Сагайской волости и Быстрой Тесинской волости Минусинского округа проживали только старообрядцы. В деревнях Салбинской и Екатеринской Идринской волости соотношение между последователями Русской православной церкви и старообрядцами было, соответственно, 46 и 56, 174 и 132.

Из документов видно, что в сельской местности старообрядцы занимались хлебопашеством и различными крестьянскими работами, а в городах, в частности, городе Минусинске, торговлей и ремеслами (так, из пяти старообрядцев, выбранных в Минусинскую городскую думу в 1882 г., трое занимались торговлей, один был кузнецом и еще один маслобойщиком).

Активно участвовали старообрядцы и в общественной жизни - избирались на должности сельских старост, сельских писарей, волостных судей, волостных заседателей по хозяйственной части и, как уже говорилось выше, гласными городских дум. При этом не только в населенных пунктах, где они составляли большинство. В деревне Белоярской Курагинской волости Минусинского уезда, где проживало 456 православных жителей и 197 старообрядцев, в 1885 г. сельским старостой был избран раскольник Петр Степанович Веревкин, а в деревне Большеидринской Идринской волости того же уезда, где из 112 человек жителей раскольников было 8, на должность кандидата в волостные старшины был избран раскольник Андрей Егорович Овчинников.

Проживающие в Енисейской губернии приверженцы старой веры относились к различным направлениям в старообрядчестве. При этом четкое понятие, кто такие старообрядцы, было законодательно установлено только в 1905 г. До этого под определение раскол попадали все религиозные группы, отколовшиеся от православия: старообрядцы, приемлющие священство, и раскольники разных согласий, не приемлющие священства, но поклоняющиеся иконам; духоборцы, молокане, иконоборцы, не приемлющие священство и не поклоняющиеся иконам; субботники или иудействующие; скопцы. В официальных документах по отношению к одним и тем же религиозным группам применялись понятия раскольники, старообрядцы и сектанты.

Сами старообрядцы к термину «раскольники» относились отрицательно, и как уже говорилось выше, протестовали против того, чтобы их так называли. Они называли себя приверженцами истинной веры и считали себя православными.

С 1905 г. в Российской империи старообрядцами стали называть всех последователей толков и согласий, которые признавали основные догматы православной церкви, но при этом не признавали некоторые из её обрядов и отправляли свое богослужение по старопечатным книгам. Были установлены различия между старообрядцами, сектантами и последователями изуверских учений, которые подлежали уголовному наказанию.

Старообрядчество делится на два направления - поповское и беспоповское.

Поповцы признавали таинство священства и церковную иерархию. Богослужение у них отправляли перекрещенные священники, переходившие к старообрядцам из официальной церкви.

Основным течением поповского направления был Белокриницкий (Австрийский) толк или Белокриницкая (Австрийская) иерархия - по названию Белокриницкого монастыря на Буковине (в то время территория Австрийской империи), где это направление было основано.

После того, как в 1906 г. был подписан указ о порядке образования и действия старообрядческих общин, на территории Минусинского уезда были официально созданы три общины австрийцев - Минусинская старообрядческая община Покрова Пресвятой Богородицы (г. Минусинск, деревни Малая Минуса и Городок), Казанско-Богородская община (деревни Казанско-Богородская, Кныши, Малые Кныши, Паначева, Брагина, село Салбинское) и Николаевская община в Усинском пограничном округе (село Верхнеусинское, деревня Нижнеусинская, поселки Знаменский, Атамановский, Уюкский, Туранский).

Представители другого течения поповского направления - беглопоповцы - проживали в деревне Белоярской Курагинской волости Минусинского округа. Беглопоповское направление изначально объединяло беглых священнослужителей, отвергнувших никоновские реформы и порвавших с официальной церковью. Основу общины, как правило, составляли лица, укрывшиеся от властей. Беглопоповцы не признавали за Белокриницкой иерархией главенство в старообрядчестве.

Беспоповцы отвергали священников и ряд таинств. Под влиянием социальных и религиозных противоречий у них образовался ряд толков и согласий - поморы (поморцы), федосеевцы, филипповцы, нетовцы, дырники, представители страннического толка. Старообрядцы беспоповского направления проживали в ряде деревень Тесинской, Сагайской, Ермаковской волостей Минусинского округа. В частности, в деревнях Быстрой Тесинской волости и Таскиной Сагайской волости Минусинского уезда проживали представители поморского толка, в конце XIX - начале XX вв. наиболее влиятельного и крупного направления среди беспоповцев.

Описания поморцев содержатся в донесениях священника Кочергинской Вознесенской церкви Иоанна Токарева в духовную консисторию о деятельности раскольников деревни Таскино и переписке по этому вопросу (70-е гг. XIX в.). В частности, крещение младенцев и совершение браков у раскольников поморского толка исполняли наставники. Имена наставников поморцы от властей скрывали. Для молитвословий собирались в одном месте, причем всегда присутствовал один из наставников. Эти собрания были многочисленными, особенно в великие праздники и в Великий пост. Помещения, в которых происходили моления, запирались и охранялись караульными, чтобы не могли проникнуть посторонние.

Интересным направлением в старообрядчестве было часовенное согласие. Эта группа старообрядцев первоначально выделилась из беглопоповцев. Но постоянно испытывая трудности со священниками, а во время гонений на старообрядцев в период царствования Николая I вообще оказавшаяся без них, заменила иереев на наставников или уставщиков из мирян. Богослужения стали проводить в часовнях (отсюда и название согласие). Таким образом, часовенные фактически превратились в беспоповцев, но сами себя к ним не относили. В Минусинском округе часовенные проживали в деревне Большеидринской Идринской волости, а в Ачинском округе в деревне Павловской Назаровской волости. При этом Павловская была одним из достаточно крупных центров старообрядчества в губернии - в 1894 году в деревне действовали три раскольничьи молельни.

В.В. Чернышов,
ведущий архивист
КГКУ «ГАКК»

История Елизаветы - молодой американки русского происхождения, которой удалось бежать из старообрядческого поселения в Красноярском крае спустя полтора десятилетия после того, как родные обманом отправили ее туда "в гости" к единоверцам.

Дубчесские скиты - духовный центр старообрядцев-беспоповцев часовенного согласия. После прихода Советской власти многие часовенные бежали сначала в Китай, а оттуда в Южную и Северную Америку.
Те, кто остался в стране, уходили от новых властей все дальше и в конце 1930-х, спасаясь от гонений и коллективизации, оказались в глухой тайге Туруханского края.
Это дикая и заболоченная местность; от места впадения реки Дубчес в Енисей до Красноярска - полтысячи километров. Выше по течению Дубчеса скрылись от мира небольшие скиты, монастыри и заимки староверов-часовенных. Добраться туда можно только по реке и только в половодье.
В 1951 году обнаруженные советскими властями скиты были разгромлены. Все постройки сожгли, а жителей силой вывезли на Большую землю. Из тех, кого довезли до Красноярска, 33 человека были осуждены по делу о тайном антисоветском формировании сектантов-старообрядцев и получили от 10 до 25 лет.
Но уже в 1954 году, после смерти Сталина, все осужденные часовенные были амнистированы и постепенно вернулись на Дубчес, где они заново отстроили заимки и монастыри.

После распада Советского Союза связи таежных часовенных с единоверцами за рубежом возобновляются; потомки эмигрантов начинают регулярно навещать скиты и пополнять ряды монастырских жителей.
"Чрезвычайно резко увеличивается число братии в мужском скиту и число сестер - приблизительно втрое, - пишет диакон Колногоров. - В это время перестраивается весь комплекс мужской обители, заново строится часовня, келарская-трапезная, возводятся новые келии.
Но особенно многочисленными становятся четыре женские обители, расположенные в этой же местности на расстоянии от пяти до 15 километров от мужского скита".
По его словам, основу монастырской братии сейчас составляют выходцы из старообрядческих поселений. К середине двухтысячных, когда диакон Колногоров описывал современное состояние скитов, там жили более 3 000 человек, с учетом мужских и женских обителей, тогда как в 1990-е в мужском монастыре было 60-70 человек и в четырех женских - около 300.

По свидетельству Колногорова, контакты дубчесских часовенных с американскими староверами налаживаются после того, как в мужском скиту поселяется первый насельник преклонного возраста из Соединенных Штатов, который восторгается благочестием и строгостью скитского устава.
В настоящее время среди насельников и насельниц уже слышится английский язык, на котором им пока запрещено молиться.
Но не все попадают в таежные монастыри по собственной воле. Не исключено, что диакон Колногоров в начале 2000-х встречался там с Елизаветой - гражданкой США, которую родные -староверы еще подростком обманом отправили в Дубчесские скиты. Бежать оттуда девушке удалось лишь спустя полтора десятилетия.

"Меня зовут Елизавета, родилась я в Орегоне, в США. Мамины родители, они чисто русские, они из России. В Сталина года они сбежали оттуда, в Китае жили, там в горах скрывались сколько-то времени, у меня первые дядьки там родились.
Потом они услышали, что в Южной Америке свободней, там не гоняют за религию. Они уехали в Южную Америку, у меня тетка там родилась.
А потом они услышали, что в США еще лучше, они туда перебрались, и там у меня мама и еще два брата у нее родились. Все они были староверы.
С 16 лет мама ушла из дома и сошлась с американцем, это мой отец. У нее сестры-братья - они все староверы, а мама просто ушла с религии. Отец от нас ушел, когда мне было пять лет.
Они были алкоголики, наркотики принимали, сколько-то времени я жила у тетки, потом у дядьки, потом у дедушки. Какое-то время мама в тюрьме была.
Я с теткой больше общалась, с ёными ребятишками, у них было 11 детей, и я с ними очень близка была, я летом там у них часто гостила. Моя самая лучшая подруга тоже старовер была.

Они меня все учили по-староверчески. Учили, как молиться. Когда мне было 13 лет, они отправили троих своих детей туда, в Сибирь, в монастыри. А мне говорили, чтобы в гости к ним туда уехать.
Я как-то во внимание это не брала, потому что я не хотела туда. Думала, что я за христианина хочу замуж выйти. Для этого мне надо было креститься.
Еще когда я на оглашении перед крещением была, тетка мне паспорт сделала - втайне, мне она ничего не сказала. Она уже планировала меня в Россию отправить, в монастыри, но мне не говорила.
Вот я крестилась и потом, недолго после крещения... только две недели прошло, 10 мая 2000 года, тетка мне сказала, что ты завтра поедешь в монастырь.

Нас встретили хорошо, они там как бы... они добрые люди, но у них понятия разные, от мира очень разные. У них такое понятие было, что мы должны жить противоположно мира.
Чтобы не погибнуть, у них такая вера строгая, религия такая строгая-строгая, они считают, что чем больше пострадаешь, тем больше получишь на том свете. Они считали, что если оттуда выйдешь, то ты погибнешь. Что ты должен там жить и там помереть.
И я застряла там. Потом, через четыре года, у меня паспорт сожгли. Сказали, останешься тут на всю жизнь. Меня там не били, просто заставляли так жить строго, как они живут.
Все время у нас посты были, каждый понедельник-среду-пятницу, потом посты перед Пасхой, перед Рождеством. Мяса мы вообще не ели. Еда два раза в день только обед и ужин - и все, больше не разрешали нам есть.
Готовили в кухне, приходишь туда и ешь, что сготовили. Все из общих чашек ели. Великим постом еще строже было, первую неделю вареное ничего нельзя было, только так, маленько, морковка да свекла, и один раз в день.

Все там руками делали. У нас коней не было, мы тяпкой все пашни перекапывали. Мы так далеко жили, у нас магазинов там не было, мы все выращивали сами.
Работа была очень трудная все время: готовить, пилить, колоть, возить. На нартах возили все сами, у нас первые года коней не было, мы перекапывали пашню вручную.
Потом у нас плуг появился, но мы его сами тянули. А потом, последние года, когда у нас конь уже был, то конь пашню перепахивал. Но мы нарты сами тянули, возили дрова.
У нас земля там очень плохая была, как глина, то мы ходили на речку, находили мягкую землю, ее копали в мешки, привозили домой. Потом еще сжигали землю, все перемешивали.
Дома у нас были из бревен строенные, топором рубили углы. Мы жили там с четверых до десяти человек в одном доме. Я за 15 лет ни разу оттуда не выезжала, меня не пускали. А потом я сбежала.

Через четыре года я привыкла маленько, я прижилась, можно сказать, ко всему этому. Они мне еще сговорили, что... на будущее у тебя хорошая жизнь будет.
Они каждый день это все повторяли, говорили, говорили, говорили, что это нельзя, это нехорошо, погибнешь. Надо вот так вот, на том свете царство небесное получишь. Они мне постоянно-постоянно-постоянно это все говорили. И я как бы все еще в Бога верю, но это очень жестоко так, как они жили.
Мне было обидно, прискорбно, что у меня паспорт сожгли, но я как бы думала... Я в то время еще астмой заболела, и они мне все говорили, что скоро помрешь и царство небесное получишь. Потом все эти года, вот 11 лет я болела, и никак не могла помереть.
Чем дальше, тем я больше болела, последние два года сильно болела. Последнюю весну, в 2015 году, я даже не могла сама свои волосы расчесывать. У меня до того силы не было.
Я просто отчаивалась. Я не помираю, я не живу, не могу жить, это я в полной депрессии была. Потому что это годами. Я болела столько лет.
И они мне не разрешали лечиться. Сначала маленько разрешали, а потом говорили, что тебе это Бог послал, это твой крест. Ты просто должна терпеть и ты не должна лечиться.

Основным течением поповского направления в Енисейской губернии был Белокриницкий (Австрийский) толк, или Белокриницкая (Австрийская) иерархия — по названию Белокриницкого монастыря на Буковине (в то время территория Австрийской империи), где это направление было основано.

После того как в 1906 г. был подписан указ о порядке образования и действия старообрядческих общин, на территории Минусинского уезда были официально созданы три общины австрийцев — Минусинская старообрядческая община Покрова Пресвятой Богородицы (город Минусинск, деревни Малая Минуса и Городок), Казанско-Богородская община (деревни Казанско-Богородская, Кныши, Малые Кныши, Паначева, Брагина, село Салбинское) и Николаевская община в Усинском пограничном округе (село Верхнеусинское, деревня Нижнеусинская, поселки Знаменский, Атамановский, Уюкский, Туранский).

Представители другого течения поповского направления — беглопоповцы — проживали в деревне Белоярской Курагинской волости Минусинского округа. Беглопоповское направление изначально объединяло беглых священнослужителей, отвергнувших никоновские реформы и порвавших с официальной церковью. Основу общины, как правило, составляли лица, укрывшиеся от властей. Беглопоповцы не признавали за Белокриницкой иерархией главенство в старообрядчестве.

Еще одним направлением в старообрядчестве было часовенное согласие. Эта группа старообрядцев первоначально выделилась из беглопоповцев. Но постоянно испытывая трудности со священниками, а во время гонений на старообрядцев, в период царствования Николая I, вообще оказавшись без них, заменили иереев на наставников или уставщиков из мирян. Богослужения стали проводить в часовнях (отсюда и название «согласие»). Таким образом, часовенные фактически превратились в беспоповцев, но сами себя к ним не относили. В Минусинском округе часовенные проживали в деревне Большеидринской Идринской волости, а в Ачинском округе — в деревне Павловской Назаровской волости. При этом Павловская была одним из достаточно крупных центров старообрядчества в губернии — в 1894 г. в деревне действовали три раскольничьи молельни.

Беспоповцы отвергали священников и ряд таинств. Под влиянием социальных и религиозных противоречий у них образовался ряд толков и согласий — поморы (поморцы), федосеевцы, филипповцы, нетовцы, дырники, представители страннического толка. Старообрядцы беспоповского направления проживали в ряде деревень Тесинской, Сагайской, Ермаковской волостей Минусинского округа. В частности, в деревнях Быстрой Тесинской волости и Таскиной Сагайской волости Минусинского уезда проживали представители поморского толка, в конце XIX — начале XX в. наиболее влиятельного и крупного направления среди беспоповцев.

В настоящее время на территории Красноярского края сохранились места компактного проживания старообрядцев разных согласий на Ангаре, в южных районах края, в районе Обь-Енисейского канала. Из поповцев представлены «австрийцы», принявшие Белокриницкую иерархию. В настоящее время известны приходы старообрядцев Белокриницкой иерархии в городах Красноярске и Минусинске. Беспоповцы в Приенисейском регионе представлены «поморским согласием» (которое имеет также название «древлеправославие»).

Истоки старообрядческой общины поморского согласия в г. Красноярске уходят в глубокую древность. Известно, что к началу ХХ века в Красноярске действовал деревянный моленный дом староверов-поморцев. В советские годы моленная была закрыта, служители подверглись гонениям и репрессиям. Община вынуждена была уйти в глубокое подполье, поморцы молились в частном доме, исключительно по ночам и с закрытыми окнами. Отдельные семьи и группы староверов-поморцев проживали также во многих местах Красноярского края, в Енисейске, Лесосибирске, Канске, Дивногорске, Минусинске, но особенно много их было в южных районах края.

До 1970-х годов наставником поморской общины в г. Красноярске служил Феоктист Федорович, после него — Леонтий Иванович Сорокин. С начала 1980-х службу стали вести женщины, община стала сокращаться, и к началу 2000-х годов осталась совсем небольшая группа. Однако дело Божие не предалось забвению, старые люди сохранили живую веру для своих детей и внуков. В 2012 году в наставники Красноярской общины был благословлен Корсаков Иван Иванович , а уставщица общины прошла обучение на курсах при Невской общине, и богослужение стало совершаться по более полному кругу. Дал Господь общине и попечителя — коренного старовера из Казахстана. Общинная жизнь преобразилась.

Летом 2013 года состоялась рабочая поездка членов Российского Совета А.А. Безгодова, Г.И. Косолапова, С.К. Назарова и В.В. Шамарина по поморским общинам Сибири. В Красноярске гостей встретил наставник общины Иван Иванович Корсаков и попечитель. Красноярск — миллионный город, но не все знают о существовании поморской общины. Тем не менее развивающаяся поморская община постоянно прирастает новыми членами, причем возвращаются не только потомки поморцев, но и переходят верующие из других согласий и от новообрядцев.

Иван Иванович Корсаков родом из Рязанской области, из семьи потомственных староверов. Его дед, отец и дядя служили наставниками, сейчас один брат служит наставником в Рязани, другой несколько лет был председателем общины в Москве. В Красноярском крае Иван Иванович оказался в начале 1970-х годов, когда приехал на строительство моста. В этом году ему исполняется 70 лет.

Решив строить храм, дело не стали откладывать, под строительство был выбран участок в районе Академгородка. В 2014 году оформили необходимые документы и занялись подготовкой места. Так как участок имеет склон, необходимо было устроить подпорную стенку и завести землю, чтоб выровнять место под будущее строительство. Строить было решено из дерева. Начали стройку осенью 2015 года, а уже 28 апреля 2016 года состоялось малое освящение храма с молебном святителю Николе и святителю Спиридону Тримифийскому. 1 мая 2016 года, на Пасху, в новом храме прошла первая соборная служба.

Строительство храма. 2015 год

Конструкция храма кажется легкой и воздушной благодаря большим овалам внутреннего спила сруба, имитирующих своды храма. В бревенчатом исполнении это смотрится особенно необычно и оставляет незабываемое впечатление.

Строительство храма. 2016 год

Строительство храма укрепило и сплотило общину, появились новые люди. Каждый старался вложить в новый храм частичку своего душевного тепла. Молитвенная поддержка и отзывчивость людей сделали свое дело. В декабре 2016 года на праздник святителя Николы чудотворца храм был освящен. Храмовыми праздниками определили дни памяти святителя Николы чудотворца и святителя Спиридона Тримифийского.