Др. Индия . В Ведах и Упанишадах (первых священных книгах Индии XII – VII в.в. до н.э.) наряду с религиозными идеями содержатся умозрительные представления о едином и многосоставном мировом порядке (Рита, Легенда о Пуруши), целостной духовной субстанции (Брахмана), индивидуальной душе (Атмана), перерождении душ (их бессмертии), согласно закону воздаяния (Карма).

Различия между каноническими школами индийской философии (ведантой, санкхъей, йогой, вайшешикой, мимансой) и неканоническими (джайнизмом и буддизмом) заключается в том, что с точки зрения последних интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в основу абстрактной системы, а с точки зрения первых – личный опыт приобретает законность, только опираясь на тексты откровений, которые изложены в Ведах.

Религиозно-философские учения того времени получили в основном этическую направленность. Наибольшую известность приобрел буддизм , ставший впоследствии мировой религией. Основная идея буддизма: освобождение от страданий (понимаемое ранним буддизмом как психологическая реальность) путем нирваны (букв. «затухание», «остывание»), когда человек, потеряв все связи с внешним миром, представление о собственном Я, собственные мысли, сливается с неизменной и невыразимой полнотой бытия, как капля впадает в океан.Нирвана – это духовный покой без напряжения и конфликта.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась в мокше (спасении), т.е. в высвобождении из круга перерождений (сансары), то древнеиндийские философы чрезвычайно мало внимания уделяли всему внешнему, эмпирическому, преходящему, т. е. природе и обществу. Результатом этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в Древней Индии. Сосредоточенность на «Я», использование разных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, для слияния с первоосновой бытия оставляло большинство философов безразличными к изменениям социального мира и естественного окружения человека.

Оппозицию буддизму составила школа Чарвака. Философы этой школы считали, что единственной реальностью является материя. Все, что есть в мире, состоит из четырех элементов (вода, земля, воздух, огонь). Целью человеческой жизни является наслаждение, а не отказ от желаний.

Др. Китай. Своеобразна культура и философия Древнего Китая. Китайский народ представляет собой загадочное и неповторимое явление в истории: старей­ший из всех существующих, он уже в глубокой древности представлял собой один из образованных и культурных народов. Но, достигнув известной сте­пени цивилизации, и остановились на ней и до настоящего времени сохра­нили ее почти без изменений. Традиционализм как черта китайской цивили­зации сохраняет свою значимость и до наших дней.

Другой китайской особенностью была его географическая изолирован­ность. От всего мира Китай был отгорожен горами, пустынями и морями. Сами китайцы называли свою страну Поднебесная, а себя считали высшей расой и презирали соседние с ними народы.

Китайское государство на всем протяжении его истории – типичная восточная деспотия. Во главе государства – самодержавный правитель с не­ограниченной властью, которая передавалась по наследству. Все китайцы, независимо от своего социального уровня, считались слугами царя.

Жизнь китайцев строго ритуализирована и регламентирована. Различия между слоями общества отражались во всем: образе жизни, одежде и даже в питании. Патриархальный уклад жизни, широко развитый культ предков, религи­озные воззрения оказали влияние на формирование философского мышле­ния.

Следует отметить, что в Др. Китае мифология была слабо развита. Древ­ние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в период VIII – III в.в. до н.э. Это пе­риод «борющихся царств», в то же время его часто называют «золотым веком китайской философии». В этот период свободно и творчески развивались шесть основных философских школ, среди которых наиболее популярными являлись даосизм и конфуцианство.

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Кроме того, китайская философия не систематизирована, так как мало была связана даже с той наукой, которая была в Древнем Китае. Она характеризовалась слабым развитием древнекитайской логики, низким уровнем рационализованности.

Осн. школы – конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство. Родоначальником древнекитайской философии счи­тается Кун Фу-цзы (Конфуций). Он был историком и государственным дея­телем, основателем учения, которое представляет собой философию морали, облаченную в религиозную форму. Конфуций был причислен го­сударством к лику святых.

Конфуций преклонялся перед древними книгами и вообще перед стари­ной. Большую часть своей жизни он упорядочивал и составлял комментарий к «Книге перемен».

Этическое начало воззрений Конфуция нашло свое выражение его в соот­ветствующих высказываниях и поучениях. Основными принципами эти­ческого учения Конфуция считались следующие:

• взаимность (не делай другому того, чего не желаешь себе («Золотое правило нравственности»);
• человеколюбие (почитание родителей, культ предков);
• сдержанность и осторожность в поступках (осуждение бездеятельно­сти, экстремизма и соглашательства).

Конфуцианцы стремились к осмыслению проблемы места человека в жизни общества и рассматривали возможности становления человека как гражданина, изменения общества в лучшую сторону. Но позитивную мо­дель этих изменений видят не грядущем, а в образцах добропорядочной старины (легенда о золотом веке). Вот почему в конфуцианстве большое значение придается ритуалу, этикету традиции.

На основе своих нравственных принципов Конфуций разработал правила управления государством. Это управление было уподоблено им управле­нию колесницей: справедливый, образованный император правит, чинов­ники – вожжи, закон и мораль – узда, уголовное наказание – вожжи, народ – лошади.

Моделью государственного устройства он считает семью. Отец – госу­дарь, подданные – дети. Конфуций выступал против чрезмерного насилия. «Умело держишь вожжи, лошади побегут сами».

Даосизм . Основоположником традиционно считают Лао-цзы. Даосизм основан на древнем, принадлежащим Востоку миросозерцании, по которому коренной причиной всего существующего признается высшее вечное духовное существо, а человеческие души – излиянием (эманацией) этого существа.

Основные понятия:

ДАО – имеет два значения:

1) субстанция, от которой произошёл весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически ёмкую пустоту. Дао означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно корень всего, мать всех вещей.

2) путь, по которому должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира. Лао-цзы ищет пути к гармонии между человеком и Дао. Человек, который способен слиться с Дао (путем) и отказаться от заботы общества, будет счастлив и здоров и проживет долгую жизнь.

ДЭ (добродетель) – проявление Дао. «Незрим образ Дао, когда оно действует, когда оно приносит людям пользу».

У-вэй – отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами природы, и, стало быть, требующей борьбы.

В применении к правителю (а китайские мыслители всегда давали им советы) это звучит так: «Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него». Война, с точки зрения китайцев – нарушение Дао.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению, состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, – недеяние и молчание.

Основные идеи философии даосизма :

– всё в мире взаимосвязано, нет ни единой вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе: всё происходит из земли и уходит в землю, т.е. сегодняшний человек вчера был воплощён в виде иных форм, существующих во вселенной, – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет строительным материалом для иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);

– особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и всё человечество сходит «Дэ», животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдёт от императора к нему;

– познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с «Дао» – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;

– необходимо во всём уступать друг другу.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа – разумное обуст­ройство космоса, государства. Китайской философии явно недостает челове­ческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». (П.С. Гуревич.)

Философия зародилась на Древнем Востоке в сер. I тыс. до н.э. Наибольшее развитие она получила в Индии и Китае, где она была тесно связана с религией. Характерной особенностью Древней Индии было деление общества на касты – замкнутые сословные группы, принадлежность к которым определялась фактом рождения: переход из одной касты в другую запрещался, смешанные браки исключались.

Существовали четыре основные касты:

Брахманы (жрецы);

Кшатрии (воины);

Вайшьи (торговцы, земледельцы, ремесленники);

Шудры (слуги).

Такое положение поддерживалось религией, которая опиралась на комплекс священных текстов под общим названием Веды. Эти тексты представляли собой гимны богам, заклинания, жертвенные формулы и т.д. Наибольший интерес для философии представляют комментарии к Ведам, которые называются Упанишады. Они содержат представления древних индусов о происхождении мира и человека. Индусы верили в то, что душа бессмертна и претерпевает бесконечное число перерождений, переселяясь из одного тела в другое (сансара ). При этом после смерти тела душа не может переселиться в тело представителя более высокой касты. В этих условиях спасение (мокша ) виделось в том, чтобы прервать круг перерождений и привести душу в особое состояние (нирвана ), в котором нет никаких эмоций и никакой жизни. Вся индийская философия основывается на вере в “вечный моральный миропорядок”. Отсюда и общее для всех индийских философских систем понятие кармы , которое показывает, что все содеянное человеком нигде и никогда не пропадает зря и то, что происходит с человеком, является следствием его собственных поступков. Поэтому мир – это арена для нравственных деяний, в нем каждый человек имеет возможность заслужить наилучшее будущее.

В зависимости от отношения к текстам Вед философы Древней Индии разделились на 2 группы школ:

Ортодоксальные школы философии считали авторитет Вед непререкаемым и видели свою задачу только в комментировании их текстов. К этим школам относятся: санкхья, веданта, миманса, ньяя, вайшешийа, йога;

Джайнизм. Смешение философии и религии. Сущность личности человека двояка. В ней есть два начало: материальное (аджива) и духовное (джива). Связующим элементом между ними является карма . Джайнизм подробно разработал концепцию кармы. Джайнисты различали восемь видов различных карм двух качеств (злые и добрые). Злые кармы негативно влияют на душу, добрые – удерживают душу в круговороте перерождений (сансара). Когда человек постепенно избавится от злых и добрых карм он освободится от сансары. Освобождение от кармы и сансары возможно при помощи аскезы и совершения благих желаний.

Буддизм. Религиозно-этическое учение, ставшее в последствии мировой религией. Основатель – Сидхартха Гаутама. Центр учения – четыре благородных истины.

1. Существование человека связано со страданием.

2. Причиной страданий являются желания (жажда), ведущие через радости и страсти к перерождению вновь.

3. Устранение причины страдания заключается в устранении этой жажды, т.е. отказ от желаний.

4. Путь, ведущий к устранению страданий, благой восьмеричный путь.

В буддизме проповедуется «серединный путь», то есть отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Прекращение страданий – нирвана (буквально «угашенный»). Состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, страдание. Отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Особенностью чарваков-лакоятов была материалистическая трактовка мира, в то время как остальные школы стояли на позициях идеализма. В целом для философии Древней Индии характерно слабое внимание к внешнему миру (природе и обществу) и ориентация человека на внутреннее самосовершенствование.

Особенности древнеиндийской философии определяется особенностями культуры этой страны в целом.

1. В Индии философия не была исключительным достоянием узкого круга философов или ученых мужей. Она являлась важным элементом религии масс и проникала к ним в упрощенной форме, создавая основу для мировоззрения.

2. Другой особенностью является индивидуализм индийской философии, упор на исключительность, кастовость. Здесь все сосредоточено на личности на самом себе.

3. Крайняя терпимость по отношению к убеждениям и обычаям других, возможность придерживаться избранного образа жизни.

4. В философии Древней Индии не акцентировалось внимание на понятии общества в целом, на понятии долга перед обществом.

Особенности философии Древнего Китая вытекают из своеобразия истории и культуры народов Китая. Древнекитайское государство – типичная восточная иерархическая деспотия. Закона здесь не было, и никто не был защищен от произвола вышестоящего по социальной лестнице. В жизни людей господствовали традиции, основанные на сложной системе ритуалов. Мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми. Вся жизнь китайца представала как непрерывный отчет перед духами предков. Поэтому и не удивительно, что эта философия имеет явно выраженный морально-регулятивный характер.

Древнекитайская философии связана с древними книгами, так называемым «китайским Пятикнижием», составляющих основу мировоззрения образцового китайца. В Пятикнижие входили: «Книга песен», «Книга истории», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись». «Книга Перемен» («И цзин») является наиважнейшей. В ней содержаться первые представление о мире и человеке в китайской философии, сформулированы основные принципы философского мышления в Китае.

Наиболее известными и влиятельными школами древнекитайской философии, оставившими заметный след в истории культуры этой страны, были конфуцианство, даосизм, моизм, школа законов, школа имен. Наиболее влиятельными философскими течениями в Китае стали конфуцианство и даосизм, которые возникли в VI в. до н.э. Основатель даосизма Лао-Цзы – личность полулегендарная. Основы его учения изложены в трактате «Дао дэ цзы». По его мнению, мир существует благодаря взаимодействию двух начал: темного пассивного женского начала Инь и светлого активного мужского начала Янь. Инь-Янь – два явления противоположной природы и два противоположных аспекта одного и того же явления – активное и пассивное, ведущее и ведомое. Природа Инь и Янь не абсолютна, а относительна, Инь может превращаться в Янь и наоборот. Они не только противостоят друг другу, но и дополняют друг друга. Движение Инь и Янь – это движение изменений в едином мире. Это движение имеет свой путь – путь Дао, и этот путь проживают все вещи. Мир существует и развивается благодаря всеобщему закону Дао , которому подчинены и силы природы, и судьбы людей. Жить в соответствии с Дао можно, руководствуясь принципом «у-вэй» («недеяние»): человек не должен преобразовывать окружающий мир, а обязан всеми способами приспосабливаться к миру.

Характерный для китайской культуры дух традиционализма наиболее отчетливо и последовательно проявился в конфуцианстве . Название этой школы происходит от имени ее основателя Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций ). Конфуций, занимаясь государственной деятельностью, видел свою задачу в том, чтобы предложить учение, которое обеспечило бы прочный мир и благоденствие народа. Из его высказываний ученики составили трактат под названием «Лунь юй» («Беседы и высказывания») - это сборник нравственных поучений.

Упорядоченное зажиточное существовоание в мире и согласии наступает тогда, когда каждый руководствуется тремя моральными правилами: взаимностью, золотой серединой и человеколюбием , которые вместе составляют “дао-правильный путь”. Этим путем должен следовать каждый, кто хочет жить в согласии с самим собой, с другими людьми, со вселенной, это значит – кто хочет жить счастливо. Кто придерживается золотой “середины”, то есть способен выбирать между несдержанностью и осторожностью, кто достигает “человеколюбия” или почитания родителей и уважения к старшим, кто не чурается “взаимности”, то есть заботы о людях, тот добродетельный человек. Только такие люди относятся к обществу с уважением и почитанием, без чего невозможен надлежащий образ жизни. Общество – это семья, где господствуют уважение детей к родителям, родительская любовь к детям, справедливость и мудрость.

Конфуций говорил, что все беды происходят из-за того, что люди забывают заветы предков и нарушают традиции. Конфуций выдвинул требование «исправления имен». Оно означало, что каждый должен глубоко осознать свое положение в обществе и до мелочей выполнять все ритуалы (ли), которые ему соответствуют. В результате этого в обществе будет установлен обязательный для всех закон (фа), а отношения между людьми станут гуманными (жэнь ).

Даосизм и конфуцианство с течением времени превратились в национально-государственные религии.

Легизм (Школа закона или законники).Представители Хань Фэй и Шан Ян . Законники противопоставляли конфуцианскому ритуалу («ли») – закон («фа»). Они целиком отказались от методов убеждения, то есть от нравственного принуждения, полностью положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье заменили государством , как бездушном организме. Высшей целью стала внешняя цель – победа своего царства в борьбе царств . Ради этого изгонялись разные «излишества», упразднялись искусства, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Философия вредна для государства, она предлагает людям непонятные и противоположные образцы для поведения и, тем самым сбивает людей с толку, сеет смуту и мешает управлению. Таким образом, Хан Фэй подвел итог, так называемого, «золотого века» китайской философии.

Особенности древнекитайской философии заключаются в следующем:

1. Исторический период Древнего Китая, известный как период «борющихся государств и царств», в духовной жизни был «золотым веком» китайской философии» или «периодом «соперничества ста школ».

2. В большинстве философских школ Древнего Китая преобладала практическая философия , связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления обществом.

3. Древнекитайская философия была малоситемной. Это объясняется тем, что она была слабо связана с наукой, существующей в то время в Китае.

4. На древнекитайскую философию наложило отпечаток то обстоятельство, что в Древнем Китае была слабо развита логика . В Китае не было своего Аристотеля, отчего и философия была слабо рационализирована .

5. Используемый в то время древнекитайский язык, с его особенностями, затруднял выработку абстрактного философского языка.

В целом свое главное назначение китайские философы видели в обучении порядку. Они крайне негативно относились ко всему новому и были сторонниками традиционализма. Эта односторонность философии в дальнейшем предопределила серьезное научно-техническое отставание Китая от других цивилизаций.

5. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Философские идеи в Древней Индии

Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во II тыс. до н.э.. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите. В “Ведах” впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников .

Философскими произведениями , соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, да и форме изложения материала и их решения, являются “Упанишады”, что буквально означает сидеть у ног учителя и получать наставления. Они появились приблизительно в IX–VI веках до нашей эры и по форме представляли, как правило, диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.

В “Упанишадах” Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводится духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Отмечая наличие попытки в известной мере натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека, следует отметить, что главенствующая роль авторами “Упанишад” все же отводилась духовному началу – “брахману” и “атману”. В большинстве текстов “Упанишад” “брахман” и “атман” трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Вот как об этом говорится в “Упанишадах”: “19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира”.

Красной нитью через все “Упанишады” проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: “Ты есть то”, или “Ты – одно с тем”.

“Упанишады” и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснения мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явления мира и сущности человека.

Познание и приобретенное знание подразделяется в “Упанишадах” на два уровня : низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.

Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоени е и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.

Уделяя значительное внимание этическим проблемам, авторы “Упанишад” фактически призывают к пассивно-созерцательному поведению и отношению к окружающему миру, считая высшим блаженством для человека полное отстранение от всех мирских забот. К высшему блаженству они относят не чувственные удовольствия, а благостное, спокойное состояние души. Кстати, именно в “Упанишадах” впервые ставится проблема переселения душ (самсара ) и оценка прошлых действий (карма), что впоследствии получило развитие в религиозных вероучениях.

2. Философская мысль в Древнем Китае

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI – первая половина V в. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551–479 до н. э.).

Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни. Философские взгляды Лаоцзы противоречивы. Удивляться этому не следует, иными они и не могли быть. В ту эпоху шел процесс становления китайской философии, и каждый великий мыслитель, а Лаоцзы был таковым, не мог не отразить в своем учении противоречивость окружавшего его мира.

Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу.

С другой стороны, “дао” – вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, невоспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека.

Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни . Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, то есть констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. В частности, это находит свое подтверждение в признании того, что “Поскольку все сущее изменяется само собой, нам остается лишь созерцать его возвращение (к корню). Хотя вещи (в мире) сложны и разнообразны, но все они расцветают и возвращаются к своему корню. Возвращение к прежнему корню называю покоем, а покой называю возвращением к сущности. Возвращение к сущности называю постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядочности и бедам. Знающий постоянство становится совершенным.

А вот какие идеи высказываются о социальном устройстве общества и его управлении . Так, характеризируя стиль управления государством, а косвенно это предполагает формы государственного устройства, древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает. О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. И в качестве своеобразной рекомендации и совета правителям предлагается не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенномудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Дальнейшее становление и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция . Становлению Конфуция как мыслителя во многом способствовало его знакомство с древнекитайскими рукописями: “Книга песен” (“Шиц-зин”), “Книги исторических преданий” (“Шуцзин”). Он привел их в надлежащий порядок, отредактировал и сделал доступными для широкого ознакомления. Большую популярность Конфуцию на многие века вперед принесли содержательные и многочисленные комментарии, сделанные им к “Книге перемен”.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли ”. “Жэнь” выступает и как фундамент этико-политического учения и как его конечная цель. Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. «Ли” (почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент) включает в себя широкий круг правил, регламентирующих, по существу, все сферы общественной жизни, начиная от семьи и включая государственные отношения, а также отношения внутри общества – между отдельными людьми и различными социальными группами. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления – главные темы в учении Конфуция .. Конфуций считает нравственным поведение, например, сына, который при жизни отца с почтением наблюдает его поступки, а после смерти следует примеру его деяний и в течение трех лет не изменяет порядков, заведенных родителем. На вопрос о том, как нужно управлять людьми и как заставить простолюдинов повиноваться, Конфуций отвечает: Если же наставлять людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно “ли”, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь.

В том, что касается осмысления и познания окружающего мира, Конфуций в основном повторяет идеи, высказанные его предшественниками, и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций, по существу, суживает и ограничивает лишь небесной сферой. Существенным элементом природы у него выступает судьба, как нечто врожденно предопределяющее сущность и будущее человека. Так, он говорит: “Что можно сказать о небе? Смена четырех времен года, рождение всего сущего”. О судьбе говорится: “Все первоначально предопределено судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить. Бедность и богатство, награда и наказание, счастье и несчастье имеют свой корень, создать который сила человеческой мудрости не может”. Анализируя природу человеческого знания и возможности познания, Конфуций считает, что по своей природе люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость и крайняя глупость неизменны. Люди начинают различаться друг от друга благодаря привычкам и воспитанию. Что же касается уровней знания, то он проводит следующую градацию: “Высшее знание – это врожденное знание. Ниже – знания, приобретенные учением. Еще ниже – знания, приобретенные в итоге одоления трудностей.

Индийская философия

Индийская философия - совокупность воззрений всех индийских мыслителей, как теистического (греч. Теос- Бог), так и атеистического склада мышления.

Специфику индийской философии придают особенности индийского общественного устройства и мировоззрения в целом. Это:

1. деление на варны (и касты). Так, социальная система Индии предполагает деление населения на 4 основные варны (жрецы-брахманы, владельцы-правители - кшатрии, преданные и зависимые - вайшьи, питающие всех – шудры) , и множество каст (мясники и т.п. – по роду занятий). При этом переход из одной Варны (касты)в другую невозможен.

2. всепроникающая религиозность с обилием богов (более 3000 богов на все случаи жизни);

3. убежденность в том, что весь космос является живым. Учение о тождестве Брахмана (универсальной, объективной, безличной мировой души, начала всего мира) и Атмана (индивидуальной, субъективной души).

4. признание существования закона кармы - неумолимого закона причины и следствия. Карма обусловливает сансару- круговорот жизни и перевоплощений, в ходе которого будущее человека определяется делами и поступками прошлой жизни. Облегчить сансарические страдания может мокша - освобождение от мира страстей, нравственное совершенствование.

Перед началом возникновения древнеиндийской философии (приблизительно к16 –му веку до н.э.) уже сложились Веды (снскрт. веды – знание)– самые древние сборники книг в истории человечества. Веды иначе называются «шрути» и считаются богооткровенными, не имеющими автора. Они представляют собой вечное трансцендентное (от лат. транс- «через», потустороннее, сверхьестественное) знание, запись «космических звуков истины». Согласно традиции, это знание передавалось в устной форме святыми мудрецами со времён появления вселенной.

Веды представляют собой очень разнообразное древнее знание, начиная от картины мироздания и гимнов богам и заканчивая практическими наставлениями для жизни вплоть до заговóров на разные случаи жизни: Веды подразделяются на 4 группы:

1. Ригведа - «Веда гимнов»

2. Яджурведа - «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа - «Веда песнопений»

4. Атхарваведа - «Веда заклинаний»

Позже, к 9 в. до н.э.возникают Упанишады - популярное сжатое изложение, осмысление Вед, содержащее плоды только человеческой мысли, а не сверхъестественного откровения. Упанишады (буквально: "сидеть около") – это мудрые наставления учителя ученикам, «сидящим около его ног».

Классический период развития индийской философии связан с существованием философских школ (даршан). Впоследствии они подразделяются на ортодоксальные (основанные на учении Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).

К ортодоксальным даршанам относятся: Веданта, Санкхья, Йога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Чарвака-локаята.

Начиная с середины 1 тыс до н.э. возникают неортодоксальные (не признающие авторитет Вед) учения: джайнизм, буддизм.

Джайнизм -от "джина" - победитель кармы. Джайны - противники варн и следуют ахимсе -свято берегут все живое (вплоть до того, что завязывают рот белой повязкой, чтобы невзначай не проглотить какое-либо насекомое, не едят «вчерашнюю» еду, потому что в ней уже завелись и размножились микроорганизмы и т.п.).

Буддизм : основатель - Сиддхартха Гаутама (6 век до н.э.).

Основные идеи: признание "четырех благородных истин": 1) сущность жизни есть страдание; 2) причина страдания - желания и привязанности; 3) избавление от страданий лежит через отказ от привязанностей и желаний; 4) освобождение возможно через "восьмеричный путь", ведущий к просветлению и через него - к Нирване. Восьмеричный путь включает управление своим телом, дыханием, правильные помыслы, деяния и т.д., вплоть до постоянного управлением своим сознанием. Цель буддиста = Нирвана (с снскрт.означает «угасание, затухание»), т.е. угасание любого рода желаний, чувств, привязанностей. В результате угасания воли разрывается власть кармы, и мудрец обретает абсолютную свободу (свободу "от", от мира, страданий, привязанностей). Принято считать, что свобода в буддизме отличается от западноевропейской свободы как активности, полагания (свободы "для"). Но это поверхностное мнение. Будда- освобожденный, просветленный живет Общим благом, у него нет личных (в смысле его ограниченной, земной личности) желаний, связанных с самоутверждением за счет других. Он тождествен своей чистой, божественной сути и способствует установлению божественных вибраций в мироздании.

Буддизм имеет два направления: Хинаяна и Махаяна. Хинаяна для монахов, отшельников, которые навсегда уходят из мира и посвящают себя достижению Нирваны. Махаяна предназначена для большинства людей, и в ней особое значение имеет буддистская этика - благоговение перед всем живым, стремление во что бы то ни стало не вредить ничему живому. Вывод: буддизм, будучи мировой религией, все же отличается от других религий тем, что в нем нет Бога как высшего творца, создателя мира. Божественным в буддизме считается достижение Нирваны как освобождения человека от его страдающего "Я".

Китайская философия

Китай традиционно характеризуется деспотически-монархическим государственным правлением. Основой социального строя здесь является семья во главе с отцом, система государственного устройства здесь традиционно представляла собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государства - всевластный ван, "отец" своих подчиненных, послушание ему не вызывает сомнений. Говоря о внешней, социальной стороне жизни китайца, нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение перед традициями, обязательность ритуалов.

Особенности религиозной системы Китая создавали определенную пустоту в сфере веры, требующей как известно, жертвенной самоотдачи в преодолении «посюстороннего» и выходе к высшему, совершенному потустороннему.Китайцы воспринимают мир как круговорот элементов, не предполагая в нем трансцендентного начала. Дао («Путь»)- круговорот вещей, воля неба, все. Сам поток жизни. После смерти тела душа распадается на элементы, которые становятся частью окружающего пространствая). Эта пустота заполнялась культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели. Поэтому приветствовался труд чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных. Результатом их деятельности было создание основы для первых в Китае канонических книг - "Книги истории" /Шу-цзин/ и "Книги песен" /Ши-цзин/. Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, и вместе с более поздними "Книгой перемен" /И-цзын/, "Книгой обрядов" /Ли-цзин/ и летописью "Чунь-цю" составили древнекитайское "Пятикнижие" - основу мировоззрения образованного китайца.

Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основатель Кун- цзы- учитель Кун (Конфуций). Основная книга: "Лунь Юй" (Беседы и суждения). Более чем две тысячи лет конфуцианство являлось идеологической основой китайской империи. И сейчас выделяют особый строй экономики Китая- конфуцианский.

В центре внимания конфуцианской доктрины стоял человек, коллектив, общество. Культ практической пользы, конкретного счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних добродетелей и самоусовершенствования, нахождение компромисса между крайним деспотизмом и демократией, стремление научить людей жить вместе, восстановить диалог общества и государства. Идеальный правитель должен воспитывать своих подданных, а не угнетать и подавлять.

Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мораль современного общества неудовлетворительна: она не совершенствуется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, "людей, понимающих мораль, мало". Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности.

Этика Конфуция основана на таких категориях,

1.как "взаимность" /шу/. "Взаимность" или забота о людях - главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: "Не делай другим того, чего не желаешь себе", дополняется существен­ным замечанием: "И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды";

2, "золотая середина" /чжун юн/, "Золотая середина" - это линия поведения между несдержанностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержанны;

3."человеколюбие" /жэнь/. Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит "любить людей". Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: "только обладающий человеколюбием … не совершит зла" . Человеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добротой, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании;

4."сыновняя почтительность" /сяо/;

5.принцип изменения (исправления) имен: требование соответствия названия обозначаемому, действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу (государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным). Только так можно было привести все в порядок и избежать хаоса, сохранив традиции как главную ценность Древнего Китая.

Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, их в полной мере соблюдает «благородный муж»

Характеристика "благородного мужа" (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину - "человеку низкому" (сэо-жэнь). Для первого главное - следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй - к другим людям. О "благородном муже" нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. "Низкий человек" проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ними в согласии. "Благородный муж" помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. "Низкий человек" поступает противоположным образом" . "Низкому человеку" трудно услужить, но ему легко доставить радость. Благородный радуется только должному, и проявляет осторожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Итак, "благородный муж" в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток" .Наконец, в отличие от простолюдина, "благородный муж" не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и многосторонен.

Философия даосизма

Основные проблемы даосизма собраны в труде "Дао дэ-цзин" ("Книга о дао и дэ"), автором которого считается Лао Цзы (Ли Эр- старый учитель).

Понятие «Дао» в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социологии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естественнонаучного направления - медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноменальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий.

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, познать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Если весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определенным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - это изречение из "Дао дэ-цзина" не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао - творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созидает ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космоса: Инь и Ян.

Задача мудреца - обрести Дао, т.е. раствориться, слиться с природой, отказаться от собственной личности, от своего социального «Я». Основной способ обретения свободы - недеяние (у-вэй), "успех без усилий" - спонтанное слияние с естественным ходом вещей, при котором отпадает надобность в специальной активности, усилии воли.

С течением времени даосизм превратился в форму организованной религии благодаря сильному влиянию буддизма, обилию переводимых канонических пали-индийских текстов, непрерывно растущему пантеону божеств и значительному числу философско-религиозных школ, часто политически активных. Вместе с буддизмом, даосизм и сегодня является одной из двух основных религий Китая, хотя практикующими даосами за религию не признается. Популярность философских и культовых средств даосизма продолжают служить практическим руководством к достижению гармоничного существования, крепкого здоровья.

К 12-му веку даосизм, конфунцианство и буддизм - "Три Учения" или "Три Жемчужины" - рассматривались как взаимно дополняющие, хотя порой и соперничали за влияние при дворе. Действительно, начиная с 12-го века, доктрины этих учений начинают пересекаться в области архитектуры и искусства, отражая ментальность (лат «менс»- «разум») широкого периода времени и различных регионов. Профессиональные художники, а также ведущие даосские мастера, адепты, ученики, и даже императоры, упражнялись в каллиграфии, рисовали, шили, лепили, создавали удивительно эклектичный образ художественных работ, начиная от обращения к возвышенным сферам бытия и заканчивая визуализацией в скульптуре представителей пантеона божеств.

Итак, китайская философия стремится объяснить не мир вообще, а мир человека. Человека не только как части великого Космоса (от греч. «порядок»), подобного ему, но и как части общества и государства. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального порядка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы только Китая, делая ее всеобщим достоянием.

3. Философия западного типа

Греческая античная (от лат. «древний») философия формировалась в 7 - 6 вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Существуют мифогенная, гносеогенная и историческая концепции возникновения греческой философии. Согласно первой, возникновение философии связано с развитием мифологического сознания, согласно второй, философия происходит из зачатков научного знания, согласно третьей, именно рабовладельческий строй поспособствовал возникновению философского мышления в среде свободных людей, не обремененных физическим трудом. Однако, ни одна из этих концепций не объясняет, почему философия возникает именно в Греции в 6 в. до н. э. В связи с этим философию называют «греческим чудом».

У истоков греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы:

что является основным принципом мира (или космоса) и

какие принципы или силы определяют его развитие.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа: -

1. Досократовский или натурфилософский, связанный с формированием характерного греческого философского мышления начиная с 6 в.до н.э. до перелома в 5 - 4 вв. до н. э. Философы, жившие и работавшие в это время, - именуются досократиками. По существу они являлись стихийными материалистами.

2. Классический -(приблизительно с пол. 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.) характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля, он связан с возникновением значительных философских систем, заложивших фундамент всей европейской культуры.

3. Эллинистический (конец 4 - 2 вв. до н. э.). В это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ, рассматривающих вопросы человеческой судьбы в условиях социальной нестабильности.

4. Римский – (1 в. до нашей эры - 5 - 6 вв. н. э.) – В это время появляются учения, не являющиеся оригинальными, осмысливающие уже существовавшие ранее идеи в условиях новых социально- политических реалий.

4. Особенности средневековой философии и этапы ее развития.

Под средневековой философией будем понимать европейскую философию 2-14 вв. н.э.(иногда ее датируют также 5- 15 вв.). Ее становление и развитие связано с христианством, которое, распространившись в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценностей. Установление христианства связано с отрицанием античной культуры, которую оно называет «языческой».

Основными принципами средневекового мышления являются:

1).Ревеляционизм - представление о богооткровенности знания. Знание приходит не из человеческого размышления, а дано Богом и впоследствии выступает как рефлексия по поводу откровения. Библия выступает как абсолютная истина.

2) Теоцентризм – теологическая концепция, полагающая Бога источником, центром и целью всего существующего.

3) Креационизм – идея о том, что Бог сотворил мир из ничего, и его всемогущество сохраняет, поддерживает бытие каждый миг.

4) Эсхатологичность (от греч. -последний, конечный, учение) - система религиозных взглядов и представлений о конце

света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.

5) Провиденциализм -вера в божественную предопределенность всего существующего.

6) Историчность – представление об истории как линейном и прогрессивном движении. Например, как в учении Августина Блаженного о человеческой истории, как восхождении от несовершенного «града земного» (государства, державы дьявола) к совершенному «граду Божьему» (царствию небесному, сообществу праведников). Оба «града» существуют одновременно, но принадлежность к одному из них зависит от внутреннего выбора каждого.

Этапы развития европейской средневековой философии:

1) Патристика (от греч. πατηρ, лат. pater -"отец") (2-8 вв.) – совокупность богословских, философских, социально-политических доктрин, представленных Отцами Церкви (духовными основателями христианской Церкви, ортодоксальными учителями

христианской веры).

Представители: Августин Аврелий (Блаженный), Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген).

В период патристики шло оформление христианского вероучения, происходила канонизация (от греч. κανονίζω - регулировать, определять, узаконивать) текстов Библии: в Новый Завет вошло только 4 текста Евангелия, послания апостолов, откровение Иоанна Богослова и др. тексты. Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими (не вошедшими в библейский

Шла разработка христианской догматики (от др.-греч. δόγμα, δόγματος -мнение, решение, постановление), т.е. утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению): был принят Символ веры (система основополагающих догматов вероучения), на Никейском Вселенском Церковном Соборе в 325 г. и дополнен в 381 г. на

Никео-Константинопольском Вселенском Соборе).

2) Схоластика (9-15 вв.) (от латинского слова schole)– средневековая «школьная философия», представители которой – схоласты– стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. В схоластике философию понимают не как свободное исследование, научный поиск, а как обучение и преподавание (как культура школы).

Представители: Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцеллин, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт.

Итак, с одной стороны, период средневековья можно считать временем застоя и упадка философской мысли (философия всего лишь «служанка богословия»), но, с другой стороны, Западноевропейское средневековье утвердило новое представление о человеке как личности, обладающей свободой внутреннего выбора (в «град Божий» или «град земной» ведут пути глубин человеческого сердца, а не внешние обстоятельства, довлеющие над человеком). Средневековая философия также внесла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики. В этот период накапливались творческие силы человека, в полной мере проявившиеся в эпоху Возрождения.

5. Эпоха Возрождения

Особенности философского мышления эпохи Возрождения.

Возрождение (Ренессанс) – эпоха в истории европейской культуры 13-16 вв., ознаменовавшая собой начало наступления Нового времени как эпохи светской культуры.

Это эпоха перехода - «мост» к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, получают развитие науки.

Первоначально Возрождение –это,литературное, художественное и философское движение, зародившееся в Италии и затем распространившееся по всей Европе.

Возрождение связано с возобновлением достижений античной культуры. Отсюда и название эпохи. Однако, это не прямое восстановление идеалов античности, а возврат к ценностям культуры античности через призму христианского мироощущения.

Принципы философского мышления эпохи Возрождения таковы:

1.Антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центральное звено мироздания, главный предмет философии.

2.Секуляризация – освобождение от церковного влияния в общественной и умственной деятельности и художественном творчестве, антиклерикализм - движение против привилегий церкви и духовенства.

3.Пантеизм – принцип, отождествляющий Бога с природой и рассматривающий природу как воплощение божества.

4. Гуманизм – ценностный принцип и культурное движение эпохи Возрождения, характеризуемое антропоцентризмом, титанизмом (верой в безграничные возможности человека-титана), возвышением человеческой личности, признанием права человека на свободу, счастье, развитие своих способностей. Гуманист Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека», а также Лоренцо Валла полагают, что человек – творец себя, он может возвыситься до ангелов и пасть до животного, т.е. человек изменяет себя, в то время как животное или ангел этого делать не могут. Гуманизм стал культурным и общественным движением, аккумулировав вокруг себя самых талантливых ученых, мыслителей, переводчиков.

5) Индивидуализм- творения мысли, произведения искусства отныне являются авторскими, а не анонимными, важной становится личность творца.

Представители: Пико делла Мирандола, Франческо Петрарка, Данте Алигьери,

Никколо Макиавелли, Николай Кузанский, Лоренцо Валла, Мишель Монтень,

Томмазо Кампанелла, Томас Мор, Эразм Роттертамский, Николай Коперник,

Джордано Бруно, Леонардо да Винчи и др.

Итак, отметим: философская мысль эпохи Возрождения находилась в постоянном развитии, внесла огромный вклад в становление научной мысли благодаря новому пониманию места и роли человека в объективном мире. Человек стал пониматься не как исключительно существо природы, но как творец самого себя, этим обстоятельством отличающийся от всех прочих живых существ. Человек становится на место Бога: он сам собственный творец, владыка природы. Однако завершение эпохи Ренессанса принесло собой крайнее разочарование, скепсис (что отражено в творчестве Шекспира, Сервантеса и Монтеня.)

6. Философия Нового времени и Просвещения

17 век в Западной Европе связан с интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к значению и целям познавательной деятельности.

Так, в предыдущую эпоху средневековья главные усилия познающего разума направлялись на обоснование существования Бога и доказательство его величия. А уже в Новое время познающий разум и возникающая наука стали восприниматься как полезные инструменты в деле преобразования мира. Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, ее авторитет вытесняет на периферию культурного пространства религию. 17- век – начало формирования научного разума, каким он предстает в наши дни. Всю первую половину 17 века церковь преследовала ученых (Дж. Бруно, Ванини и Фонтанье, была запрещена гелиоцентрическая система мира), за отступление от правоверного следования Аристотелю (согласно уставу Оксфордского университета) на учителей и бакалавров налагался штраф и т.п., поэтому эту эпоху невозможно считать временем торжества и полной победы разума, однако это был период нейтрализации и ограничения догматической веры и утверждения возможностей разума.

Основные черты Нового времени таковы:

1. Приоритет гносеологии и методологии, вопросов познания над вопросами о бытии, онтологией.

2. Рационализм – утверждение могущества разума: «Знание – сила» (лозунг Фр. Бэкона, являющийся символом научного познания и сегодня).

3. Ориентация не на религию (как в средние века) или искусство (как в эпоху Возрождения), а на науку, которая должна:

· служить увеличению власти человека над природой;

· быть средством познания причинных связей природных явлений;

· вторгаться в естественный ход развития природы с помощью эксперимента.

Ф.Бэкон:«Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все станет для него возможным».

4. Механицизм – редукционистский принцип познания, сводящий все явления окружающего мира к различным формам механического движения, сведение сложного к простым элементам, целого – к сумме частей.

Социальная философия Нового времени

С. ф. Нового времени представляет собой попытку внерелигиозного объяснения существования государства, механизмов функционирования общества. Здесь особенно заметно творчество таких мыслителей, как Т.Гоббс и Дж. Локк.

Так, Т. Гоббс (англ. философ) создает следующую концепцию, получившую название «теории общественного договора»:

1) естественное состояние людей -«война всех против всех» , так как им свойственен эгоизм;

2) в обществе, где нет государственной организации, царят произвол одних и бесправие других;

3) государство возникает в результате общественного договора между людьми путем передачи власти единственному человеку или группе лиц. Государство ограничивает естественное состояние людей (вражду) гражданским правом.

Дж. Локк – англ. философ, создатель концепции разделения власти на три ветви (исполнительную, судебную, законодательную, которые сдерживают друг друга, не дают возможность подавить интересы общества). Создатель теории прав человека: человек от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Эта формула Д. Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции (например, первую конституцию Северной Каролины).

Локковская концепция права ставит на первое место уважение и соблюдение гражданской самостоятельности человека, уважение к конституции как мощному оружию социального прогресса. И, таким образом, стиль философского мышления Нового времени привел к выработке прогрессивного юридического мировоззрения.

Философские идеалы эпохи Просвещения.

Философы французского Просвещения (18 век): Б.Паскаль, Ф.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Ж. Ламетри, П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро. Главные принципы их философии:

1) Материализм: все материально, даже мышление и душа, движение - неотделимый признак материи, имеющий источник в ней самой. Крупнейшим произведением французского материализма явилась книга Гольбаха "Система природы". Основные идеи французских материалистов:

· Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находится в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

· В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко, считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

2) «Просветительский» рационализм и оптимизм: идеи особой роли знаний в социальном развитии, представление о мире как едином целом, связанным разумными законами, прежде всего законами механики, которые нужно познавать, взгляд на негативные моменты в истории как на ошибки непросвещенного разума, которые можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы правителей.

3) Светский характер культуры, выражающийся в особом философском отношении к религии: деизм – воззрение, согласно которому бог сотворил мир, не принимая участия в его дальнейшем развитии или атеизм – критика религиозного мировоззрения вообще, священников и Церкви.

Особо следует выделить взгляды Ж.Ж. Руссо- он критиковал современную ему цивилизацию, потому что считал, что прогресс знания и прогресс нравов не совпали. Человек в естественном, диком состоянии, не знающий, что такое собственность, чист и непосредствен, тогда как человек цивилизации эгоистичен и честолюбив, и, вооруженный разумом, способен уничтожить все, что осталось человеческого в нем, становясь бездушным и могущественным.

Эпоха Нового времени и Просвещения заложила основы всей европейской культуры в лучшем и наивысочайшем понимании этого слова. Это было время веры в разум и безудержный прогресс науки, несущий позитивные изменения во всех сферах жизни общества. В это время наука впервые становится социальным институтом, оформляются так называемые «европейские ценности».

7.Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. 18 в. и примерно до середины 19 в.Она является важнейшим этапом развития европейской философии. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом для обозначения линии в развитии новоевропейской мысли, представленной учениями И. Канта, И.Х. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.

При всем различии в концепциях этих мыслителей, их творчество объединяется общими чертами и особенностями:

1)- доминирование гносеологической проблематики (исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология . Немецкой классической философией были развиты соответствующие современной науке методы - диалектический и исторический, которые позволили резко продвинуться вперед в познании мира.

2) - по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, «великих систем», написанных для весьма ограниченного круга читателей- профессионалов. Мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности. Именно форма написания философских трудов немецких мыслителей и дала название этой философии.

3)- по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия уникальна. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечив преемственность философской традиции. С другой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли.

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.

Второй, критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Кант рассматривает условия нашего восприятия опыта, трансцендентальные условия опытного знания. Его философия- трансцендентальный идеализм.

Подобно Копернику, совершившему гелиоцентрический переворот, Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, каким мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта.

Философское открытие Канта состоит именно в том, что основу научного познания он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты.

Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Так, всякое развитие согласно Гегелю, протекает по определенной схеме (триаде):

1.утверждение, или полагание (тезис);

2.отрицание этого утверждения (антитезис);

3.отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Пример, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности.

Индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории.

Вывод: немецкая классическая философия, рассматривая историю в качестве субъекта знания, вводит в саму историю кантовское различие эмпирического и трансцендентального (умопостигаемого) уровней рассмотрения, так что сама история выступает как бы в двух планах - как история фактическая, эмпирически данная, и как история, взятая, по словам Гегеля, «в ее понятии», то есть по истине. С этого момента начинает выстраиваться не онтология бытия, а онтология субъекта, культурно-исторической деятельности человечества, предстающего как некий абсолютный, а потому божественный субъект.

Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.

На протяжении 19 и 20 веков изучение этих своеобразных форм становится важнейшим предметом гуманитарных наук, получивших на протяжении этих двух столетий невиданное прежде значение. 19 век был веком истории: истории всеобщей (гражданской), истории литературы и искусства, истории языка и мифологии, истории науки, философии и религии, истории хозяйства, государства и правовых учений.

История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для 19 века (и выразившего идеи этого века послекантовского немецкого идеализма) тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для 17 и 18 веков, для материализма эпохи Просвещения. Таким образом, Гегель и другие немецкие философы оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Г. Галилей, Р. Декарт, Г. Лейбниц были творцами естественно-научных и математических методов.

8. Философия К.Маркса и Ф. Энгельса

Марксизм- философия К.Маркса и Ф.Энгельса середины и конца 19 века. Ее считают как завершением немецкой классики, так и частью постклассической философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

Предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов 17 в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей 18в., и осо­бенно атеистическо -материалистическая философия Людвига Фейербаха середины 19 в.);

Бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

Крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

Нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 - 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

Кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

Главными произведениями основателей марксизма являются:

"Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

"Капитал" К. Маркса;

"Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

"Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

"Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

"Диалектика природы" Ф. Энгельса;

"Анти -Дюринг" Ф. Энгельса;

"Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

"Происхождение семьи, частной собственности и государст­ва" Ф. Энгельса.

Главные идеи Маркса «сосредоточены» в концепции исторического материализма. Центральная из них – материалистическое понимание истории. Согласно материалистическому пониманию истории, способ производства материальной жизни (материальных благ) обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. Формула Маркса: бытие определяет сознание. Т. е. уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (описываемый теорией классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (описываемый теорией общественно-экономических формаций).

Учение К.Маркса о формациях:

История человечества есть история драматических смен одной формации другой – от первобытно -общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе гуманно-цивилизованного общества).

Суть исторического материализма в следующем:

На каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

Указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации -первобытнообщинный строй, рабовладельческое общество, азиатский способ производства, феодализм, капитализм, социалистическое (коммунистическое) общество.

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Здесь, согласно Марксу, скрывается главное зло капитализма - уничтожение родовой сущности человека. Родовая сущность человека, высшего образца развития природы, заключается в его способности творить по мерке любого вида (каждый вид животных способен действовать «по мерке» лишь своего вида). Сущность человека заключается в свободном творческом труде и обмене результатами труда в обществе, в реализации природного потенциала.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости труда рабочих (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости. Рабочий увеличиваетприбавочную стоимость, но его труд не оплачивается соответственно этому следовательно, чем больше он производит, тем богаче становится капиталист и беднее он сам. Выходит, что труд рабочего обращается против него самого – это и есть отчуждение. Развивая эту тему, Маркс показывает, что отчуждение труда приводит к отчуждению от самого себя, поскольку в тяжелых физических и моральных условиях, на которые в погоне за прибылью обрекает рабочего капиталист, рабочий не способен на сложные духовные взаимоотношения с окружающими и с самим собой, он находится на грани выживания, получая такую заработную плату, которой хватает лишь на то, чтобы не умереть с голода а потому стоять у станка вновь и вновь

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в пролетарской революции и установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых (пролетариат – это осознавший себя класс рабочих, понимающих свое положение и способных грамотно сформулировать свои требования):

Будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

Будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

Частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

Произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

Маркс и Энгельс создали целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философию диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики.

9. Русская философия

Введение…………………………………………………………………2

1. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ…………. …………………………………….3

1.1. ВЕДЫ - первый памятник мысли
древних индийцев. Ригведа …………………………………...4

1.2. Упанишады ……………………………………………………..5

1.3. Учение джайнизма и буддизма ……………………………….7

2. ДРЕВНИЙ КИТАЙ ………………………………………………...9

2.1. Классические книги китайской образованности …………10

2.2. Философия в эпоху династий Хань и Цинь.
Даосизм …………………………………………………………11

Заключение…………………………………………………………….13

Список используемой литературы…………………………………14

ВВЕДЕНИЕ

При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: прежде всего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философии Древней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Индии и Китая и по сей день.

Со времен глубочайшей древности Индия привлекала к себе внимание народов. В их воображении эта страна с её роскошной растительностью и почвой, скрывающей в своих недрах неиссякаемый источник плодородия, казалась земным раем, полным таинственных чудес. Китайская же народность, представляющая собой загадочное и своеобразное явление в истории, является старейшей из всех существующих в настоящее время народностей. Между тем китайцы остались точно такими же, какими они были целые тысячелетия назад. Уже в глубокой древности они представляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известной степени цивилизации, остановились на ней и до сего времени сохранили её почти без изменений такой, какова они была 3000 лет тому назад.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек, в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Религиозные системы Индии, если сравнить их с ближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связи изначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на то, что каждый - кузнец своего счастья.

История индийской философии делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.

2. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата . Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

b) Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

c) Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя ) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

3. Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.

В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.

Ригведа

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами , возникшими около тысячи лет до н.э.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры ).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.

Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца­тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь­ст­виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе­ре­селения душ (самсаpа ) и воздаяния за прошлые действия (карма ). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер­ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст­вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.

Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.

Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").

Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.

Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.

Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.

Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.

Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен . Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей , относящаяся к VII-V вв. до н.э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.

КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ

КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ

Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.

В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.

Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.

Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…

Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.

ДАОСИЗМ

Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.

Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Список используемой литературы

1) Будда; Конфуций; Савонарола; Торквемада; Лойола. Переиздание книг из биографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И. СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.

2) История философии. Пер. с чеш. Богута И.И. –М.: «Мысль», 1995. - 590 с.

3) Хрестоматия по истории философии. Гл. ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448 с.

4) Энциклопедия для детей. Религии мира. М.: «Аванта+», 1996. –720 с.