Православная миссия в тропической африке. Православие в африке

- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.

Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.

Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.

Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.

В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.

- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?

- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?

В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.

Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.

Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.

- И тогда вы отправились учиться в США?

В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.

- Что вы делали потом?

- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.

В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.

Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.

Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.

- Какими средствами вы все это делали?

Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).

Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…

Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.

- Как вы понимаете миссию?

Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.

Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.

Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.

Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.

- Не могли бы вы пояснить свою мысль?

Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».

Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.

Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.

Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.

Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…

- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?

- Самостоятельное развитие православного христианства Ганы я воспринимаю как чудо Духа Божия. Эта страна, в отличие от большинства соседних стран Западной Африки, сумела сохранить многие традиции. И если это во благо - в чем я не сомневаюсь, - то такое развитие событий можно считать особым Промыслом Божиим, что налагает на нас еще большую ответственность. То, что мы заложим сейчас, окажет влияние в дальнейшем на весь континент.

Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.

На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.

Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.

Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.

Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.

Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.

Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.

- Чтобы вы хотели сказать в заключение?

Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.

C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева

Патриарх:

Александр I (Джордж Александр Мак-Гуайр) (28 сентября 1921 - 10 ноября 1934) (епископ, с 10 сентября 1924 - архиепископ, с 1927 патриарх)
Джеймс I (Уильям Е.Дж.Робертсон) (1934-1962) (патриарх с 1938 года)
Петр IV (Ричард Г. Робертсон) (1962-1967)

Примас-Архиепископ:

Гладстоун сентКлэр Нэрс (1965-1976)
Уильям Р. Миллер (1976-1981)
Стаффорд Дж. Свитинг (1981-
Жамен Бернар Батлер
Джордж Уолтерс Сэндс (август 2005 -

Краткая история церкви:

African Orthodox Church. Образована в 1921 году бывшим епископальным священником, уроженцем карибских островов, Мак-Гуайром (рукоположен во епископы Вилаетом), который активно участвовал в негритянском национальном движении в США. Церковь должна была стать родной для негров, которых считали людьми второго сорта в традиционно белых церквях. Первоначально большая часть его последователей было выходцами с Карибских островов, и преимущественно ранее были методистами. Обряд АПЦ представлял собой англиканское богослужение, в которое были привнесены отдельные элементы богослужения православного. Церковь принимала женатый епископат. В 1927 году к церкви присоединились группы верующих в Южной Африке (отделившиеся от англиканской и методистской церквей, уже некоторое время строившие разные независимые африканские церкви), а Мак-Гуайр был провозглашен патриархом. Южноафриканское подразделение церкви создало приходы также в Уганде и Кении (где церковь добилась значительных успехов, и число ее приверженцев по их данным превышало 10 тысяч человек), а также в Гане. 8 октября 1931 году в Нью-Йорке была освящена кафедральная церковь св.Креста (отдельное здание). После смерти Мак-Гуайра новым патриархом был избран епископ Робертсон, принявший имя Джеймс I. Однако часть епископов в 1935 году откололась, создан новую церковь . К этому моменту церковь насчитывала тридцать приходов с пятьюдесятью священниками (и по их данным порядка 30 тысяч верующих, преимущественно в Африке). Также приходы были в Венесуэле, на Кубе и Антигуа (1 приход существовал в 1944-1971 годах). В 1946 году приходы в Уганде, Кении и Гане перешли в юрисдикцию Александрийского Патриархата , а через какое-то время приходы на Тринидаде и Тобаго - в юрисдикцию Эфиопской Церкви . В 1960 году в Южноафриканском подразделении церкви произошел раскол - по приглашению архиепископа Александра в ЮАР прибыл патриарх Джеймс I для рукоположения новых епископов для церкви ЮАР (т.к. арх.Александр был уже достаточно стар). Новорукоположенные епископы, желая отстранить архиепископа от власти, пожаловались патриарху на ряд совершенных арх.Александром ошибок, после чего патриарх последнего сместил. После непродолжительного периода раскола архиепископ Александр все же воссоединился с церковью и признал верховенство епископа Мбины, но только для того, чтобы реорганизовать свои силы и в 1963 году окончательно отделиться и организовать Африканскую Православную Церковь ЮАР . В 1965 году отколовашияся Святая Африканская церковь воссоединилась с АПЦ, а ее архиепископ получил титул примаса, и после смерти в 1967 году патриарха стал единовластным главой церкви (тех пор титул патриарха не использовался). В 70-ых-90-ых годах положение церкви большей частью стабилизировалось, количество приходов оставалось неизменным, хотя число верующих постепенно сокращалось. В 1984 году отделился один приход, образовавший Африканскую православную церковь Запада . В 1993 году часть церкви в ЮАР присоединилась к Коптской церкви . В начале 21-го века "АПЦ" имела 17 приходов (из них пять в ЮАР и один в Канаде) и одну семинарию. В 2003 году епископ единственного канадского прихода отделился и создал независимую церковь , а сама церковь стала использовать название "АПЦ инкорпорейтед" (African Orthodox Church Inc.) и на 2007 год состояла из 9 приходов в США, 5 в ЮАР и одного на Багамах. В 2009 году от церкви отделилась группа епископов и создала новую юрисдикцию - АПЦ-Африки . На 2012 год церковь насчитывает 6 приходов и две миссии в США, приход-епархию на Кубе, приход-епархию на Барбадосе и якобы 12 приходов и общин в ЮАР.

Епископы:

Уильям Даниэль Александр, архиепископ Африки (11 сентября 1927 -1960)
Уильям Эрнест Джеймс Робертсон, епископ Нью-Йорка (10 октября 1923 - 1934) (затем патриарх Джеймс I)
Артур Стэнли Тротман (10 сентября 1924 - 1935)
Реджинальд Грант Барроу, епископ Флориды (8 авгута 1925 - 1935)
Роберт А. Джексон, епископ Маями
Эдмунд Р. Беннетт, епископ Бруклина
Хьюберт А Роджерс, архиепископ Нью-Йрока (7 ноября 1937-
Ричард Грант Робертсон, епископ Филадельфии (-1962)
Айс Уолтре Мбина, епископ в ЮАР (1960-
Серджон Л. Мотсепе, епископ в ЮАР (1960-1961/62)
Джордж Уолтерс Сэндс (George Walter Sands), епископ Юга (29 апреля 2001 - август 2005)
Сет Скит (Seth Skeete), епископ Карибских островов
Джеймс Эдмонд Брамбл (James Edmond Bramble), епископ-помощник в Нью-Йоркке
Илия (Хорхе Р.Брито), епископ Кубы
М.П. Мкхизе (M.P.Mkhize), епископ в ЮАР
Иконкгване (Incongwane), епископ в ЮАР

Православная Африка

Николай Сапелкин, преподаватель факультета журналистики Воронежского государственного университета, референт Управляющего Воронежско-Липецкой епархией митрополита Мефодия

Лет десять назад, в самом начале 90-х годов мой университетский товарищ из далекой африканской страны Сьерра-Леоне Френсис Бойма решил принять православную веру. Он обстоятельно расспрашивал меня о том, как свершается таинство крещения, какие обязательства накладывает на человека его принадлежность к православию, и как это проявляется в обыденной жизни. Я то и сам знал об этом тогда крайне мало, но других студентов, которые хотя бы немного интересовались вопросами религии, в те годы на историческом факультета не было.
Надо признаться это его решение меня изрядно удивило. "Разве у вас в стране есть православные?". "Да, у нас есть православные верующие, - отвечал он, - и священники африканцы то же есть".
А я то, наивный второкурсник, полагал, что, кроме как в Эфиопии и Египте, в Африке православных христиан нет. Под впечатлением его рассказа, в моем воображении сложился образ православного батюшки: чернокожего, в черном одеянии и с золотым крестом на груди. Да простят меня читатели за мое воспоминание, но это именно было именно так. Я не стал расспрашивать Френсиса о мотивах его решения. Только с тех пор меня стали интересовать события религиозной жизни Африканского кон-тинента, особенно связанные с Православием.
Одно из таких событий - приезд в 1996 году в Москву Эфиопского Патриарха Павла. Патриарх Алексий в память о визите передал Павлу престол, который теперь украшает его резиденцию. С нескрываемой радостью и восторгом, студент из Эфиопии, с которым мы обсуждали этот визит, говорил: "Мы братья! Нашей церкви более полутора тысяч лет, Русской - тысяча, нас роднит наша вера и наша культура".
И в самом деле, наше единство с африканскими народами состоит не только не только в том, что многие из них получили образование в России, хотя теперь они могут говорить и думать по-русски, у них много русских друзей, многие породнились, вступив в брак с русскими. Основа нашего единства в духовной сфере. И Православие - одна из составляющих нашего духовного родства.
Дипломатические отношения России со странами африканского континента были установлены не так давно. С той же Эфиопией дипломатические отношения установлены только сто лет назад. Это не большой срок, но религиозные, духовные отношения между нашими странами намного древнее.
Африканский континент издавна привлекал русских людей. Неведомые земли и народы, культура и нравы вызывали интерес. Еще киевские князья знали о далеком православном государстве, существующем в глубине черного континента. С православными иерархами Африки поддерживали отношения московские патриархи.
Православные приходы Африки окормляет Александрийская Церковь. Патриархат Александрии и всея Африки - древнейшая церковь в христианском мире. Созданный в 40 году нашей эры, он навсегда связывается в нашем сознании с именем его святого основателя и первого епископа - апостола и евангелиста Марка, просветителя многих стран Африки. Нелегко ему было осуществлять подвиг проповеди веры Христовой в Александрии - средоточии античной образованности, городе ученых, риторов, поэтов. Во многом, достижению успеха Александрийской Церкви способствовало то, что она выпестовала таких знаменитых мужей и учителей, как Климент и Кирилл Александрийские, Ориген, Афанасий Великий и многих других. До наших дней дошла - несмотря на все войны, нашествия, пожары и катастрофы - знаменитая Александрийская библиотека, ставшая Библиотекой Александрийского Патриархата. В этой сокровищнице хранится уникальное собрание древних манускриптов. Но не только развитие христианской мысли есть дар Александрийской Церкви вселенскому Пра-вославию - ее каноническая территория считается колыбелью монашества. Благодаря процветавшему в Египте в IV веке монашеству влияние Александрийской Церкви было огромно. В 325 году она получила от Никейского собора ранг второго престола мира - после Константинополя.
Однако после Четвертого Вселенского Собора, состоявшегося в 451 году в городе Халкидоне, начался упадок Александрийской Церкви. От нее откололись коптская церковь Египта и Эфиопская Церковь. После завоевания Египта турками-османами в начале восемнадцатого века она приходит в еще больший упадок и попадает в подчинение в Константинопольскому Патриархату.
Двадцатый век стал свидетелем грандиозного в географическом отношении территориального расширения православия. Причиной тому было расселение по всему свету, в том числе и в Африке, православных русских эмигрантов, и активизация миссионерской деятельности, прежде всего Греческой Церкви.
Оживление православия в Африке началось во второй четверти двадцатого века, как результат успешных действий греческих миссионеров на Востоке континента. Греческие епископы рукоположили нескольких африканцев в священнический сан, с их помощью были выстроено немало храмов. Большинство новых приходов, начиная с 1945 года, стали обра-щаться к Патриарху Александрийскому и всей Африки с просьбой об официальном их признании и принятии в свою юрисдикцию. Полтора десятилетия спустя была образована Восточно-Африканской епархия. Начались хиротонии африканских епископов. Рубен Мукаса основатель Православия в Уганде стал епископом Спартасом. В 1973 году состоялись хиротонии африканских епископов Кении и Танзании.
К концу двадцатого века Александрийская Церковь имела более 160 храмов и 23 епископа. В 2001 году в Африке были учреждены четыре новые православные епархии в Танзании, Нигерии, Гане и на Мадагаскаре.
Ныне патриарший престол занимает сто десятый после евангелиста Марка - Патриарх Александрии и всей Африки Петр VII. Он самый молодой Патриарх в мире, в сентябре ему исполниться 53 года, из них пять лет он возглавляет Александрийскую Церковь, несущую слово Господа своим согражданам, невзирая на цвет кожи, язык или расу.
Александрийский Патриархат - церковь самых бедных наций Земли. Ведь в настоящее время многие миллионы африканских собратьев просто голодают. Да и Православие чаще всего принимают малоимущие, у которых все богатство в одной душе. Но они воспринимают Православие с искренностью неискушенных сердец. По словам Патриарха Павла: "Они очень простые люди, но они богаты своей чистой любовью к Богу".
Эти слова подтверждаются рассказом туриста побывавшего в Мадагаскаре. "В деревнях и селах люди живут в хижинах из пальмовых ветвей, часовни и храмы их строятся из этого же материала. Батюшки из местного населения обслуживают эти храмы, разбросанные в сельской местности. Нужно видеть, как искренне радуются эти новообращенные православные христиане каждому приезду священника. Их вера действительно напоминает христиан апостольского времени. Эти дети природы с чистым сердцем при первой же встрече передают такое чувство детского и радостного восприятия христианства, что с ними не хочется расставаться".
Возможно, нынешний дар Александрийской Церкви Вселенскому Православию, это то упорство, которое проявляют африканцы в своей приверженности Православию.
Вот один лишь пример. Во время поездки греческого епископа Амвросия в Конго, православный священник Симеон Муканья, шел пешком полтора дня из своей деревни, чтобы встретиться с владыкой. Во время сослужения с владыкой Амвросием отец Симеон получил известие, что его пятилетняя дочка умерла, и родные ждут его домой. Но он, несмотря на советы окружающих, включая и владыку, настоял на том, чтобы остаться до отъезда епископа, и только после этого вернулся домой, чтобы с семьей оплакать смерть дочери. Этот очень трогательный и поучительный пример глубокой веры явлен нам не из святоотеческих преданий, события произошли в первый год третьего тысячелетия.
Не только распространение Слова Божия считает своей миссией Православная церковь в Африке, но и повышение жизненного уровня африканского населения. Нигде на планете церковь не занимается такой широкой социальной и гуманитарной деятельностью. Это организация школ и госпиталей, обучение местных жителей методам современного ведения сельского хозяйства и многое другое.
Возникновению православного сообщества в недрах африканского континента способствуют и диаспоры православных народов Европы, прежде всего России. Общины русских переселенцев есть практически во всех странах Африки.
Самая крупная российская диаспора - на Юге Африки. Выходцы из России появились здесь с восемнадцатого века. Но организованная русская православная община появилась здесь только в 60-е годы двадцатого века. В небольшой городской квартире был устроен домовый храм во имя святого князя Владимира, и до 1975 года там служил священник Русской зарубежной Церкви. С его отъездом общинная жизнь переместилась в "Русский дом", обустроенный в 1968 году в центре Йоханнесбурга на средства русских эмигрантов. Кроме небольшого помещения для собраний и трапез, там была оборудована часовня Святителя Николая Чудотворца. Об-щина продолжала находиться в лоне Зарубежной Церкви, но постоянного священника там так и не было. Богослужения иногда совершались сербскими и греческими клириками.
С 1998 г. верующие россияне, проживающие в Южно-Африканской Республике, стали хлопотать об открытии прихода Русской Православной Церкви. В ноябре 1998 года, во время официального визита в Россию, вице-президента ЮАР Табо Мбеки, Патриарх Московский и всея Руси Алексий обсудил с ним возможность открытия в Южной Африке прихода Русской Православной Церкви.
В августе 1999 года в ЮАР был направлен российский священник для открытия временного домового храма во имя Сергия Радонежского. Вскоре на собранные прихожанами средства был приобретен участок земли для строительства храма в Мидранде, пригороде Йоханнесбурга. К сентябрю в городскую управу был подан проект здания будущей церкви - пятикупольного храма, невиданного в Южной Африке. В июле 2000 года на должность настоятеля прихода Преподобного Сергия Радонежского был назначен иеромонах Филарет Булеков.
К Пасхе 2001 года вышел, учрежденный приходом Сергия Радонежского, первый в Южной Африке православный журнал на русском языке - "Вестник". Среди материалов номера - раздел посвященный связям Русской Православной Церкви с Александрийской Церковью - сестрой, на канонической территории которой находятся православные приходы в Южной Африке. А так же статья о прошедшей недавно конференции "Православие в Африке". Тираж первого номера, составил 300 экземпляров. Часть из них была направлена в Кейптаун и Дурбан, где есть русские общины, а также в Мозамбик, откуда на празднование Христова Воскресе-ния в Йоханнесбург приехала группа православных россиян.
Богослужения в храме посещают и православные африканцы. Что бы они не чувствовали себя чужими в русскоязычной среде на богослужениях часть песнопений и молитв звучат по-английски и на языке африкаанс.
В мае 2001 года к отцу Филарету обратились прихожане Русского дома в Йоханнесбурге, принадлежавшего Русской Православной Церкви за рубежом, с просьбой принять их в свою общину вместе с часовней и домом. Теперь в помещениях Русского дома открылся благотворительный детский сад для бедных черных семей.
15 декабря 2001 года по благословению Предстоятелей двух Поместных Православных Церквей - Блаженнейшего Папы и Патриарха Александрийского и всей Африки Петра VII и Святейшего Патриарха Московско-го и всея Руси Алексия II - в Йоханнесбурге состоялась закладка первого русского православного храма на Юге Африки, которую произвели настоятель русского прихода иеромонах Филарет в сослужении генерального викария Йоханнесбургской епархии Александрийской Церкви, священника сербского прихода и настоятеля румынской православной общины.
В торжественной церемонии приняли участие министр иностранных дел России Игорь Иванов, послы России, Украины и Беларуси, дипломаты и общественные деятели ЮАР.
В своем послании по случаю закладки храма Патриарх Петр отметил, что строящийся храм будет "служить духовным нуждам возлюбленных русских братьев и сестер" и вместе с ними - "всем православным христианам в Южной Африке".
Несомненно, дружеские отношения Русской и Александрийской Православных Церквей будут способствовать взаимодействию православной общественности и политических деятелей России и африканских стран. Сейчас в России возрождается Православие. В африканских странах Православие так же набирает силу. Этот фактор в новом тысячелетии будет играть важную роль в политических и культурных связях наших народов. Те опасные глобальные противоречия, которые стоят перед человечеством могут быть решены на духовном и культурном уровне.
А что же Френсис Бойма, спросит любопытный читатель? Вскоре после крещения он взял в жены русскую девушку. Они венчались, у них родился сын. Вот только на родину он выехать не смог. Там идет гражданская война. Так что живет он в Воронеже, получил российское гражданство, работает в школе преподавателем английского языка. По отзывам учащихся, он самый добрый и отзывчивый учитель. Такая вот история.

С чем ассоциируется у нас Африка? Пальмы, бананы, постоянная засуха, ну и людоеды, конечно. Честно признаюсь - до недавнего времени мои представления об африканском континенте были именно такими.

Все изменилось, когда я столкнулся с Африкой лицом к лицу. Это случилось после того, как в Московской духовной академии, где я работаю, появился первый африканский студент - выходец из Уганды. Конечно же, мне захотелось с ним сразу пообщаться. Вскоре мне это удалось.

Признаюсь, меня поразил сам внешний вид этого человека. Представьте - в классическую форму семинариста (черные китель и брюки) был одет самый настоящий представитель центральной Африки! Причем, первое время он предпочитал ходить босиком. И только ближе к концу осени его еле-еле удалось убедить обуть ботинки - все-таки в России холоднее, чем в Уганде.

Надо сказать, разговор с африканским студентом в корне перевернул мое представление о «Черном континенте». Из семинарского курса церковной истории я знал, что на севере Африки ещё со второго века нашей эры существуют христианские общины. Центром этой древней цивилизации является египетский город Александрия. А приверженцы христианства в Африке, как я думал, в основном – это греки и арабы. Так оно, собственно, и было до 30-х годов 20-го века. Однако потом, благодаря усилиям миссионеров, местное население центральной Африки стало массово переходить в христианство, причём зачастую именно в Православие. Сегодня православных среди коренного населения - целых шесть миллионов!

Мне очень хотелось расспросить студента из Уганды о каких-то местных традициях, особенностях церковной жизни в Африке. И вот что я узнал.

Большинство православных храмов на африканском континенте входят в Александрийскую Православную Церковь, главой которой в настоящее время является Патриарх Феодор II. По национальности он грек, почти все его помощники, епископы (епископ - высший чин в Церкви) - тоже греки. А священники и прихожане - выходцы из местного населения. Само собой разумеется, у греков и коренных африканских народов есть существенные культурные различия. И это поначалу создавало определенные проблемы в общении. Всё изменилось благодаря тому, что руководство Александрийской Церкви не стало препятствовать внесению некоторых местных традиций в церковную жизнь.

Во-первых, службы совершаются на местных языках, а не на греческом. Поэтому епископы срочно стали учить языки тех регионов, где им было поручено служить. Во-вторых, у африканцев православный храм – это не здание, а шатёр, украшенный крестом. В традиционном шатре коренное население чувствует себя значительно уютнее, чем в каменном здании.

Ну и самое главное. Специального хора в африканских приходах просто нет. Поют все люди, пришедшие в храм. Для африканцев хоровое пение - часть их культуры, поэтому они с удовольствием учат церковные песнопения, а потом поют их во время службы.

После богослужения африканцы, как правило, не хотят сразу расходиться по домам. Литургия для них - настоящий праздник. Поэтому многие прихожане остаются в храме, где поют народные песни с христианским содержанием, а некоторые ещё и танцуют около храма под те же песни.

Участие в танце после службы нередко принимает и священник, а иногда даже епископ. Речь идёт, конечно, о благочестивом танце, которым коренные африканцы выражают радость от того, что они христиане.

С вами был священник Антоний Борисов. Сегодня мы говорили о традициях африканского православия.

Основатель этого древнего Патриархата - св. апостол и евангелист Марк. Когда произносишь по старопечатному служебнику молитву «Спаси Боже люди Своя», то обращаешь внимание, что среди перечисляемых святых - Афанасий и Кирилл Александрийские (в другом месте они именуются «Александрские»). Среди особо почитаемых святых Александрийской Церкви - преп. Антоний Великий. В нашем храме имеется икона Преподобного со значительной частицей его святых мощей. Это один из наших лучших образов. Титул Александрийского Патриарха, пожалуй, самый пространный. Здесь и «отец отцов», «пастырь пастырей» и «архиерей архиереев». И даже «тринадцатый апостол» и «судия вселенной» (чуть не написал с большой буквы слово «судия», прости Господи).

Всего в Африке около 6 млн. православных. Имеется 3 монастыря и несколько сот храмов, разбросанных по Африканскому континенту, особенно в Уганде и Кении. В этих странах соответственно около полутора и около миллиона верующих. В Кении около 300 православных приходов. На это небольшое, по российским меркам, количество храмов, приходится значительное количество архиереев (как правило, они носят титул митрополитов). Необычно, но приятно видеть среди священников и даже архиереев, служащих в Африке, наряду с «бледнолицыми» - чернокожих - поистине Православие универсально, оно для всех. Кто-то мне рассказал такую забавную историю: как-то в глухой африканский православный приход попал их бледнолицый единоверец. Смущенные необычного вида человеком «дети природы» боязливо жались к друг другу, смотря на пришельца со смешенным чувством страха и любопытством. Их более просвещенный пастырь, видя такую реакцию своих посомых, сказал: «не бойтесь, чада мои, наш гость только по внешности белый, но душа его такая же черная, как у нас».

Особо почитается в Александрии место, где, по преданию, жило Святое Семейство.

В VII веке Северная Африка была завоевана арабами - мусульманами. К этому времени православных в Египте было раз в 20 меньше, чем коптов - монофизитов. Ислам в настоящее время является государственной религией Египта. Мусульман здесь более 80%. Православные на 5 месте - по количеству они уступают даже протестантам и очень значительно коптам. Во всех перипетиях в положении православных в Северной Африке (например, в связи с греческим восстанием 1821 года - александрийский Патриарх тогда был отправлен в ссылку) Россия неизменно оказывала им поддержку. С этой целью и было открыто подворье Александрийской Церкви в Российской Империи (сначала оно было в Одессе, а теперь располагается в центре Москвы в прекрасном храме Всех Святых на Кулишках).

Помню, когда в конце 80-х годов я анализировал отчеты епархиальных архиереев, одним из самых запоминающихся был отчет Одесской митрополии, где наряду с «сухомятиной», общими словами, был «оживляж», касающийся недоумений александрийского представителя по поводу наших длинных уставных служб (он настаивал, чтобы на всенощной после Евангелия хор сразу пел «Величит душа моя Господа»), что в свою очередь вызывало смущение у его славянских собратий. Интересно, что ряд настоятелей подворья, например Патриарх Никанор (вторая половина XIX века) становились главами Александрийской Церкви. Будущий патриарх Никанор был настоятелем подворья 17 лет. Нынешний Патриарх Феодор также был одно время настоятелем подворья. Его одухотворенность и любвеобилие производят очень благоприятное впечатление на всех, кто с ним соприкасается (мне приходилось с ним общаться в Даниловом монастыре). Очень приятное впечатление производит и нынешний представитель Александрийского Патриархата митрополит Афанасий - большой знаток византийского пения. Побывав на престольном празднике храма, на меня большое впечатление произвело пение митрополитом богослужебных текстов византийским распевом. Оба они очень любят Россию, что вызывает к ним ответную любовь.

Вспоминаю посещение Грузии в 80-е годы. Тогда туда приезжал александрийский Патриарх Николай VI. Запомнился непосредственный и эмоциональный стиль патриаршего служения. Вспоминаю также приезд в Данилов монастырь летом 1986 года митрополита Тита из Александрийского Патриархата. Разница богослужебной практики бросалась в глаза - было заметно, что у александрийцев все упрощено, например, чин архиерейской встречи. Был даже налет некой игривости, выражавшейся, в частности, в том, что после омовения рук владыка Тит ловким движением пальцев брызнул в глаза иподиакону, чем вызвал у него веселый смех. Впрочем евхаристический канон прошел не без драматизма, когда александрийский иерарх во время пения «Тебе поем» сразу приступил к благословению Даров на Престоле, а наместник монастыря параллельно взволнованно призывал Духа Святаго (в новостильных Церквях, как правило, отсутствует этот момент, он опущен).

Игумен Кирилл (Сахаров) , настоятель храма святителя Николы на Берсеневке